Tibetan
ང་ཁྲག་བསྐམ། །དེ་ཕྱིར་རི་ཆོས་གསང་བ་ ཟབ་མོ་ཡིན། །སྲིད་ཚད་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདི་ ལ་ཡོད། །འདི་ཉིད་བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཉིད་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ ཅན་ཞེས་བྱ། །བུམ་པའི་དངོས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས། །གནས་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་ དེ་ཡིན་བུམ་པ་མིན། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་། །བུམ་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཁྲུལ་ སྣང་ཙམ། །དེ་ཡི་ཤུལ་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །དེ་ནི་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། ། བུམ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན། །ཀ་བ་སོགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། ། དེ་ཡི་རིགས་པས་འབྱུང་བ་འབྱུང་གྱུར་དང་། །གཙོ་བོ་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ། ཡུལ་དུས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རང་བཞིན་གནས་ལུགས་བདེ་བར་གཤེགས་ པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་ཡིན་ པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནས་ལུགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཆ་ནས་འཕགས་ མཆོག་ཀུན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་རུ། །གཟིགས་པ་ རྣམས་ལའང་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོད། །སྒྲིབ་ཀུན་བྲལ་ན་ཐ་དད་སྣང་བ་མེད། །སོ་སོར་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བ་སྟེ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཟད་ན། །རང་སྣང་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་ 18-90 ལས་གཞན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྣང་ བ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་རང་སྣང་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ལས་གཞན་གང་མཐོང་ལོག་ སྣང་ཡིན། །བདག་གཞན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །ངེས་པར་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་ མ་ཡིན་པས། །སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་ཕྱིར་སྙིང་པོར་འདོད། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ རྒྱུ་མཚན་ལ། །བརྟེན་ནས་སྙིང་པོར་འཇོག་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དགེ་བ་ཡིན་པས་ དགེ་སེམས་འབྱུང་། །ལམ་རྣམས་འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་འདི་ཡིས་ཁྱབ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ལ། །རྟོགས་པ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ སྐུར་མཚན་ཡང་གསོལ། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཅིག །ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །བརྡ་ཙམ་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་བུར་ འཇོག་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཆོས་ཅན་མིང་གིས་སྦྱོར་ན་ཀུན་རྫོབ་གཙོ། །སངས་རྒྱས་ སོགས་ལ་དོན་དམ་གཙོ་བོར་རིག །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་ཡང་། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན། །འཁོར་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ། །ཕན་ ཚུན་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་འཁྲུལ། །དངོས་མེད་ཡིན་ན་ལྡོག་རྐྱང་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ལ་ཐ་ དད་འདྲ་མཚན་ཇི་བཞིན་མེད། །གལ་ཏེ་དངོས་ཡིན་ངོ་བོ་ཐ་དད་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདྲ་ བ་སྲིད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འདི། །མི་རྟག་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ འགལ། །དྲི་བཅས་འཁོར་བ་ལ་འབྲེལ་ཞི་ལ་མེད། །དྲི་མེད་སྲིད་ལ་ནམ་ཡང་མ་འབྲེལ་ན། ། སྔ་མ་ཇི་བཞིན་ཕྱི་མ་གང་ན་ཅི། །དྲི་བཅས་དྲི་མེད་དངོས་ཐ་དད་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་ཡིན་ན་ དུས་ཚོད་སོ་སོར་འབྲེལ། །སོ་སོ་ལ་ཡང་རང་ངོ་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ དུ་མས་གོས། །ཕན་ཚུན་ཇི་བཞིན་འདྲ་ཞེས་ཟེར་བ་བླུན། ཁྱད་པར་མི་འདྲ་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་ ན། །དེ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དན་རྟགས་ཡིན། །འདྲ་བཞིན་མཉམ་མཚུངས་ཐལ་ཆེས་གཅིག་ 18-91 ཏུ་གོ །ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་དྲི་མེད་དྲི་བྲལ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་བཅས་ནམ་ཡང་ མེད། །སེམས་ཅན་ལ་བལྟོས་དྲི་བཅས་རྣམ་བཞག་ཙམ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་བྱར་དོན་ ལ་མེད། །སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུའི་ངོས་ནས་བཞག་པ་ཙམ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཁོར་འདས་ ཡོད་མིན་པས། །དྲི་མས་བཅིང་དང་གསར་དུ་གྲོལ་བ་མེད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ ཆོས་ཀུན་ལ། །ཆོས་སྐུ་འདི་ནི་མགོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །བཏགས་ངོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ གཉིས་སོ་ཞེས། །དཔྱད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་ གྲོལ་ཀྱང་། །དུ་མར་མེད་ཕྱིར་གཅིག་གི་མིང་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷ་མི་དུད་འགྲོ་རི་དང་ཐང་ལ་སོགས། །སོ་ སོ་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་སྣང་གྲགས་པ། །རེ་རེ་ཀུན་གྱིའང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་སོ་ སོར་མེད་དེ་སྤྱི་ལ་ཁེབས། །རྟག་ཉིད་ཕྱིར་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །ཆ་མེད་ཉིད་ཕྱིར་ ཡུལ་ཀུན་གཅིག་ཅར་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན། །སེམས་ཅན་ ཀུན་གྱིའང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དངོས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་ གྱུར་རམ་མ་གྱུར་གང་ཡིན་ཡང་། །སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་སྲ་བའི་དོན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།། །། ༄། །
Chinese
我血已干。因此此乃山法之秘密， 甚深之故。以其安住于一切有之形态中， 一切救护者之功德皆在于此。此即是如来法身之真实自体。 名为如来藏具功德。于瓶之实物中，如来藏安住。 安住之方式即是法性，而非瓶。名为瓶者，从未存在过。 显现为瓶者，乃是错觉而已。于其遗迹中，有二取不存之智慧。 彼乃恒常、坚固、寂静、永恒。如瓶之法界是如此这般， 柱子等之界亦与之相同。以彼之理，生起之诸元素与已生之诸元素， 以及主宰者、具足眷属之识， 境、时、生灭等一切法之，自性、安住之方式即是善逝。 如是，一切有情之，安住方式是如来，何须赘言？ 安住方式，能取所取二取不存之智慧之，分位上，一切圣者皆视其为一。 彼即是具功德之藏。观见者， 亦有各自之显现。若离一切障蔽，则无差别之显现。一切各自之显现皆是错觉， 以其是所知之障蔽，故若彼灭尽，则，于自显现之外，别无法身。 于佛陀智慧之唯一行境中，于佛陀之外，无少许显现。 彼即是不颠倒之自显现，于法身之外，所见皆是错觉。 无论自他轮回之法性为何，虽确定存在，然非所见， 故以隐蔽之方式安住，故称之为藏。彼乃有情们以，理由为， 依凭而安立为藏之方式之一。法性是善的，故生起善心。 诸道由此生起，且以此遍布。一切所知之法，于此法界中， 证悟者唯有佛陀，故，亦名圆满佛陀之法身。 胜义谛之有情，佛陀唯一。身语意三者聚合之蕴， 乃是依于名言之世俗有情。将之安立为士夫，乃是从世俗之门而说。 若以名言与法性结合，则以世俗为主。于佛陀等，则以胜义为主。 于圆满佛陀，则以世俗
English
My blood has dried. Therefore, this is the secret mountain Dharma, Because it is profound. Because it abides in the form of all that exists, The qualities of all protectors are in this. This itself is the actual essence of the Tathagata's Dharmakaya. It is called the Tathagatagarbha, possessing qualities. In the reality of the vase, the Tathagatagarbha resides. The way it abides is the nature of reality, not the vase. What is called a vase has never existed. The appearance of a vase is merely an illusion. In its wake, there is non-dual wisdom. That is constant, stable, peaceful, and eternal. Just as the Dharmadhatu of the vase is such, The Dhatu of pillars and so on is also the same. By that reasoning, the elements that arise and the elements that have arisen, And the lord, the consciousness with its retinue, All phenomena such as objects, time, arising, and ceasing, Their nature, the way they abide, is the Sugata. If that is so, then for all sentient beings, The way they abide is the Tathagata, what need is there to say? The way they abide, the wisdom free from grasping and being grasped, From the perspective of its aspects, all noble ones see it as one. That itself is the essence of possessing qualities. Those who see it, Also have separate appearances. If all obscurations are removed, there is no separate appearance. All separate appearances are illusions, Because they are obscurations of what is to be known, so if they are exhausted, Then, other than self-appearance, there is no Dharmakaya. In the sole domain of the Buddha's wisdom, Other than the Buddha, there is no appearance whatsoever. That itself is the non-inverted self-appearance, other than the Dharmakaya, whatever is seen is an inverted appearance. Whatever the nature of samsara, self and other, Although it certainly exists, it is not seen, Therefore, it abides in a hidden way, so it is called the Garbha. That is one of the ways sentient beings, for reasons, Rely on and establish as the Garbha. The nature of reality is virtuous, so virtuous mind arises. The paths arise from this and are pervaded by this. All that is to be known, in this Dharmadhatu, Those who realize it are only Buddhas, therefore, It is also named the Dharmakaya of the complete Buddha. The sentient being of ultimate meaning is the sole Buddha. The aggregates of body, speech, and mind combined, Are conventionally sentient beings by the power of mere designation. Establishing them as persons is spoken from the door of convention. If names are combined with entities, convention is primary. For Buddhas and so on, ultimate meaning is primarily understood. For the complete Buddha, convention is
Chinese
虽不见教诲之师，然您尽知一切形态。轮回涅槃真如无别，若仅以相似而立宗则谬矣。若为无实有，则仅为反体而已。于彼无有差别异名。若为实有，体性各异，则不可能于一切形态皆相似。如何如初，此后亦然，与无常众多自性相违。有垢与轮回相连，寂灭则无。无垢则永不与有相连。若如前者，则后者何在？因有垢无垢之事物各异故。若为刹那，则与各时相连。于各各亦因自性各异故。为众多互异之特征所覆。言彼此如是相似，实为愚痴。若无任何不同之差别，则此为体性唯一之凭证。相似、相同、等同，皆为过度而归于一。法界本初即无垢无染。真如之中，亦永无有垢。观待有情，仅为有垢之假立。言具二净，实无意义。仅为于佛陀之角度而安立。法界之中，无有轮回涅槃。故无有为垢所缚，亦无有新得解脱。于轮回及寂灭诸法，此法身乃为怙主故。于名言中，言真如为二，乃为不经观察之立宗方式。虽已解脱一与异，然因非众多，故施设一之名。真如遍及一切所知。因其安住于一切之总相故。天人、畜生、山川、平原等，各各相异之显现声响，一一皆转为真如。然非于各各中存在，而覆盖于总体之上。因其恒常，故遍及三时，因其无分，故一时遍及一切处。诸佛之真如为何？亦存在于一切有情之中。故说有情具如来藏。因真实之佛陀即是真如故。真如不变且恒常故，无论显现与否，皆为坚实之体性故。
English
Although the teaching master is not visible, you know all forms as they are. To say that samsara and nirvana are non-different in suchness is a mistake if it is based only on similarity. If it is unreal, it is only a reverse. There is no difference or distinction in that. If it is real, and the entities are different, then it is impossible to be the same in all aspects. How can it be the same as before, and also be impermanent and multiple? It is very contradictory. Defiled is connected to samsara, but not to peace. Undefiled is never connected to existence. If the former is as it is, then what is the latter? Because defiled and undefiled things are different. If it is momentary, it is related to each time. Each one also has its own different nature. Covered by many different characteristics. It is foolish to say that they are the same. If there is no difference at all, then it is a sign of one entity. Similar, equal, and identical are all too much and become one. The Dharma Realm is originally pure and undefiled. There is never any defilement in suchness. Depending on sentient beings, it is only a designation of defilement. There is no meaning in saying that it has two purities. It is only established from the perspective of the Buddha. In the Dharma Realm, there is no samsara or nirvana. Therefore, there is no bondage by defilement, and no new liberation. For all the dharmas of samsara and nirvana, this Dharmakaya is the protector. In terms of designation, saying that suchness is two is a way of establishing it without examination. Although it is liberated from one and different entities, it is not many, so the name of one is applied. Suchness pervades all knowable things. Because it resides in the generality of all. Gods, humans, animals, mountains, plains, etc., each different appearance and sound, each one turns into suchness. However, it does not exist in each one, but covers the whole. Because it is constant, it pervades the three times, and because it is indivisible, it pervades all places at once. What is the suchness of the Buddhas? It also exists in all sentient beings. Therefore, it is said that sentient beings have the essence of the Tathagata. Because the real Buddha is suchness. Because suchness is immutable and constant, whether it is manifest or not, it is the essence of solidity.