Tibetan
།བདེན་གྲུབ་མིན་ཡང་བདེན་ཞེས་དོན་བྲལ་ སྨྲ། །མི་འདོད་དེར་ཐལ་དེ་རིག་དགག་བྱའི་ཕྱིར། །བདེན་དེ་གནས་ཚུལ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཕྱིར་ རོ། །བདེན་གཉིས་གནས་ཚུལ་མིན་ན་གནས་ཚུལ་མེད། །བརྫུན་པར་མཉམ་ན་ཡིན་མིན་ ཁྱད་པར་ཅི། །བདེན་མིན་རྫུན་པ་རྫུན་མིན་བདེན་པ་སྟེ། །སྒྲ་དོན་གཞན་མེད་མཐུན་དཔེའི་ མཚན་གཞི་མེད། །བདེན་རྫུན་ཕུང་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ། །བདེན་མིན་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་སམ། །བརྫུན་པ་ཟད་མཐའ་དོན་ དམ་མིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མ་མཐོང་ན། །ཤེས་པར་འགལ་ཏེ་ ཡུལ་མེད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། བློ་རང་སྐྱེ་མེད་གྱུར་ལ་དེ་འདོད་ན། །བྱིས་བློས་རྟོགས་འགྱུར་སྟོང་ ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཤར་ན་བྱ་བྱེད་དབྱེ་བར་ཐལ། །བདེན་པར་གྲུབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་རྟོགས་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཕྱིར་ཏེ། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ལོག་འགྱུར། །གནས་ལུགས་མ་མཐོང་འཁྲུལ་སྣང་ མཐོང་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཆད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རྩ་བ་བརྟན་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ བདེན་པར་གྲུབ། །འཁྲུལ་བ་ཇེ་ཆེའི་འབྲས་བུ་གྱུར་མང་དང་། །ཅུང་ཟད་ཇེ་ཆུང་གྱུར་ལ་ཇེ་ བརྟན་མཐོང་། །སྤྲོས་ཀུན་བདེན་དང་འགལ་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། །དོན་དམ་དབྱིངས་ནི་གཅིག་ 18-67 དང་དུ་མ་སོགས། །སྤྲོས་པས་གོས་པ་མི་སྲིད་བདེན་པར་གྲུབ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་སྟོང་གཞིའི་ ཆོས་ཅན་ལ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་སྟོང་ པའི་གཞི་མཐུན་པའོ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། །ཆོས་ཀུན་དེ་དག་བདེན་ མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྟོང་གཞི་དོན་དམ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ནི། །ཐུན་མོང་ཙམ་དུ་དོན་དམ་ བདེན་པར་འདོད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས། །སྟོང་ལ་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་དྲི་ མ་རྣམས། །ངོས་འཛིན་ཕྱིར་ཡིན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས། །འདུས་བྱས་སོགས་ལ་རེ་རེའི་ དགོས་པའང་ཡོད། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བཅུ་བཞི་ཀུན་ལ་འཇུག །མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་དངོས་ པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་མཚན་གཞན་མཚན་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྣན། །དུས་དང་དངོས་ མེད་སྟོང་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་ གྲུབ་རྣམ་གྲངས་དགུས་བསྟན་པ། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལ་ སོགས་དགུས། །མཚོན་པའི་དོན་ལས་ལོག་པར་བཞེད། །དེ་བ
Chinese
虽非真实成立，然说为真实，毫无意义。 不应理，因为这是理智所应驳斥的。 真实是因为它进入了实情本身。 如果二谛不是实情，就没有实情。 如果与虚假相同，那真假有什么区别？ 非真即是假，非假即是真。 音义无别，没有共同例子的基础。 真假三蕴，何时也不合理。 如果有，那么一切都太过分了。 难道你不知道，视非真为真，是颠倒的吗？ 虚假的终点会变成非胜义谛。 如果智慧没有见到法界， 那么就与知识相违，因为仅仅是无境。 如果心识变成无生，并且你这样认为， 那么孩童的心识也能证悟，因为是空性。 如果显现形象，就会导致能作和所作的区分。 因为是胜者的智慧所真实成立的。 因为是知识、证悟、见和体验的对境。 因为是各自自证的行境。 或者，对你来说，智慧会变成颠倒。 因为没有见到实相，却见到了错觉。 因为无间断的诸佛法， 其根本是稳固的，所以真实成立。 错觉越大的果实越多， 稍微变小就越稳定。 一切戏论都成立为与真实相违， 因为胜义谛的界限，是一个和多个等。 不可能被戏论所染污，所以真实成立。 对于吃等空性之基的法， 由遍计所空，唯有能知， 相似于世俗谛和空性的基础。 因为这些何时也不成立为真实， 所以一切法都具有非真实的自性。 空性之基，胜义谛，由它自身所空， 仅仅是共同的，认为是胜义谛。 具有一切形象的智慧，以世俗谛， 对于与空性形象相似的垢染， 是为了识别，这是不共同的宗派。 对于有为法等，也有各自的必要。 后二者适用于所有十四种。 不可得空性，事物空性， 自相、他相空性等也加上。 时间和无事物空性是遍计， 其余二者是他起和圆成实。 以九种圆成实的异名来表示， 是胜义谛的自性。 世俗如幻化等九种， 被认为是与所诠释的意义相反。 这样
English
Although not truly established, saying it is true is meaningless. It is unreasonable, because this is what reason should refute. Truth is because it enters the reality itself. If the two truths are not reality, there is no reality. If it is the same as falsehood, what is the difference between truth and falsehood? Non-truth is falsehood, non-falsehood is truth. Sound and meaning are inseparable, there is no basis for a common example. The three aggregates of truth and falsehood are never reasonable. If there is, then everything is too much. Don't you know that seeing non-truth as truth is inverted? The end of falsehood will become non-ultimate truth. If wisdom does not see the Dharma realm, then it contradicts knowledge, because it is only without an object. If the mind becomes unborn, and you think so, then a child's mind can also realize it, because it is emptiness. If an image appears, it will lead to the distinction between the agent and the object. Because it is truly established by the wisdom of the victors. Because it is the object of knowledge, realization, seeing, and experience. Because it is the realm of each self-awareness. Or, for you, wisdom will become inverted. Because you have not seen the reality, but have seen the illusion. Because the root of all the Buddha's teachings without interruption is stable, it is truly established. The greater the illusion, the more the fruits, and the smaller it becomes, the more stable it is seen. All elaborations are established as contradicting the truth, because the boundary of the ultimate truth is one and many, etc. It is impossible to be stained by elaboration, so it is truly established. For the Dharma of the basis of emptiness such as eating, Emptied by imputation, only the knowable exists, similar to the basis of conventional truth and emptiness. Because these are never established as true, all Dharmas have the nature of non-truth. The basis of emptiness, the ultimate truth, is emptied by itself, only common, is considered the ultimate truth. Wisdom with all images, with conventional truth, for the stains similar to the image of emptiness, It is for identification, this is an uncommon sect. For conditioned phenomena, etc., there is also a need for each. The latter two apply to all fourteen. Unobtainable emptiness, thing emptiness, Self-characteristic, other-characteristic emptiness, etc. are also added. Time and non-thing emptiness are imputation, The remaining two are dependent and perfectly established. The nine synonyms of perfect establishment are shown, It is the nature of the ultimate truth. The nine kinds of conventional illusions, etc., Are considered to be the opposite of the meaning being explained. So it is.
Tibetan
ཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་དང་། ། གཞན་མིན་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །ཆོས་གནས་སྐྱོན་མེད་ཡང་དག་མཐའ། །བསམ་ མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། །འཇིག་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་དང་། །འགྱུར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ དང་ནི། །རྣམ་བྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། །དུས་ཀུན་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དེ་ཕྱིར་དུས་དང་ རྟོག་ལས་འདས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་དང་། །ཆུ་ཟླ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །བྲག་ཆ་མིག་ ཡོར་གཟུགས་བརྙན་དང་། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་ནོ་བརྫུན་པ་དགུ། །དེ་ལས་ལོག་པ་དོན་དམ་ ཡིན། །བརྟགས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་མིན། །ཀུན་བརྟགས་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ། །དེ་ ལས་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ་མི་འཇིག་ཕྱིར། །ནོར་བར་སྣང་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ ཅད། །སྒྱུ་འདྲ་དེ་ལས་ལོག་པ་ནི། །མ་ནོར་ཕྱིན་ལོག་གདོད་ནས་མེད། །གཞན་དུ་གནས་ལ་ གཞན་སྣང་ཕྱིར། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཆོས་སྤངས་པ། །གཞན་མིན་དུས་གཞན་མི་འགྱུར་ཕྱིར། ། 18-68 བདག་ཉིད་མིན་ལ་བདག་པོར་སྣང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དགག་དོན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ གནས་ཚུལ་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད། །དོན་མེད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །སྟོབས་ སོགས་རྣམ་བྱང་ཆོས་ཀུན་ཀྱི། །དོན་དམ་རྒྱུ་ནི་དབྱིངས་སུ་བསྟན། །དོན་ཡོད་ཕྱིར་ན་དེ་ བཅད་དོ། །བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཡུན་ཐུང་བ། །ལོག་པས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སངས་ རྒྱས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །མ་ངེས་ངོ་བོ་མིག་ཡོར་འདྲ། ། དེ་སྤོང་ཕྱིར་དུ་སྐྱོན་མེད་བསྟན། །ངེས་པ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། །རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་ ཞུགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རྣམ་འཕོ་བ། །མེད་ཕྱིར་ཡང་དག་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་ལ། །ཡུལ་དང་བློ་ཡི་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རྟོག་གེ་ལས་འདས་བསམ་མི་ ཁྱབ། །སོ་སོ་རང་རིག་སྒྲ་རྟོག་སྤངས། །སེམས་ཡིད་འདུ་བྱེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་ བུར་གདོད་ནས་དག །མདོ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ཟེར། །ལུས་གཙང་བ་དང་ བདག་ཡུན་གནས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོས་བྱས་པར་ཁས་ལོངས་ཤིག །ཀུན་ལ་ མཐུན་པར་སྣང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་འདི་ལ་དཔྱད། །ཆོས་ཀུན་ མ་ལུས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་དཔྱད་པས་ཅི། །རང་ལྡོག་ཉིད་ ནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི། །རྗེས་མཐུད་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །གཉིས་པ་དེ་ཡང་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །དེ་ལའང་རྗེས་མ
Chinese
真如与无谬误， 非异法性法界与，法住无垢真实边， 名为了知不能及之界。无坏不颠倒与， 无变自性性以及，遍净法之因性与， 恒时有及不退转。是故超胜时与， 分别。如梦如幻如阳焰， 如水中月如乾闼婆城与，如谷响如眼翳如影像与， 如化现也虚假九种。彼之相违是胜义， 若观察则不如显现般。遍计诸法如梦幻， 彼之相违即是真如性。恒时有者以不灭故， 以显现错谬故一切法，如幻彼之相违者， 无谬颠倒从本无。于异处住而显现异， 舍弃如阳焰之法，非异以于异时不变故。 18-68 非自性而显现为自主，如水中月为遮遣义。 一切诸法之实情，于自性说为法性。无意义如乾闼婆城， 力等遍净一切法之，胜义因显示于界中， 以有义故彼决断。如谷响般为短暂， 具足以颠倒而安住之相。纵然佛陀出世或未出世， 于一切时中皆圆满成就。不定自性如眼翳， 为舍弃彼故显示无垢。决定具足真实义， 若证悟则趣入菩提也。如影像般为转变， 以无有故是真实边，彼即是真如胜义谛， 无有境与智之转变。超胜分别不能思议， 各别自证舍弃语分别。心意作意行境法， 如化现般从本即空。经句中错谬说世间大力， 许诺身体清净与，我恒常住以及， 由世间作者所作。于一切皆共同显现者难得， 于烦恼智慧之说当观察。一切诸法无余自性智慧， 于烦恼分别唯观察何用？自还自返即是智慧者， 随顺分别有无有何差别？第二者亦以是智慧故， 于彼亦随
English
True suchness and non-erroneous, Non-other Dharma-nature, Dharmadhatu, and Dharma-abiding, faultless, ultimate truth, Called the realm beyond comprehension. Imperishable, non-inverted, and, Immutable self-nature, as well as, The cause of completely purified Dharmas, and, Eternally existing and irreversible. Therefore, it transcends time and, Discrimination. Like a dream, illusion, mirage, and, Like the moon in water, a city of Gandharvas, and, Like an echo, an eye disease, an image, and, Like a manifestation, nine kinds of falsehood. The opposite of that is ultimate truth, If examined, it is not as it appears. All imputed Dharmas are like dreams, The opposite of that is Suchness. It always exists because it is indestructible, Because all Dharmas appear erroneous, Like an illusion, the opposite of that is, Non-erroneous, inversion is primordially absent. Abiding in other places and appearing other, Abandoning Dharmas like mirages, Non-other because it does not change at other times. 18-68 Non-self appearing as self, Like the moon in water for the purpose of negation. The true nature of all Dharmas, In self-nature is called Dharma-nature. Meaningless like a city of Gandharvas, The ultimate cause of all completely purified Dharmas such as powers, Is shown in the realm, Because it is meaningful, it is decisive. Like an echo, it is short-lived, Having the characteristic of abiding in inversion. Whether a Buddha appears or does not appear, It is perfectly accomplished at all times. Uncertain self-nature like an eye disease, To abandon that, faultlessness is shown. Decisive, possessing the meaning of truth, If realized, one enters Bodhi. Like an image, it is transformative, Because it is non-existent, it is the ultimate truth, That is the ultimate truth of Suchness, There is no transformation of object and wisdom. Transcending discrimination, inconceivable, Individually self-aware, abandoning speech discrimination. Mind, intellect, intention, object of action, Dharma, Like a manifestation, it is primordially empty. In the Sutra verses, it is mistakenly said that the world is powerful, Promising a pure body and, A self that is permanent, and, Made by a creator of the world. What appears common to all is difficult to find, One should examine the saying of afflictions and wisdom. All Dharmas are inherently wisdom without exception, What is the use of examining only afflictive discriminations? Self-returning is itself wisdom, What difference is there between the presence or absence of subsequent discriminations? The second is also wisdom, To that also follows