Tibetan
་དགོས་པར་ བཅས། །འཛིན་པ་སྒྱུ་འདྲ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ 18-64 ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད། ། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་པའི་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །གནས་སྐབས་པ་ལ་ བཞག་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་། །གནས་སྐབས་པ་ཡི་དོན་དམ་ཡིན། །དེ་མེད་ ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གནས་ནི་གཞན་གྱུར་ན། ། ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དམིགས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ་འཁྲུལ་བ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་འདོད་ དགུར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ། །གནས་གཞན་གྱུར་ལ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད། ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལ། །ཡོད་དང་ མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་མ་ཡིན། །མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་དག་ ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའང་བརྗོད། །དེ་བཞིན་གཉིས་སྣང་དེ་ལ་ཡོད། ། དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ བརྗོད། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་མ་ཡིན། །མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ དག་ལ་ནི། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའང་བརྗོད། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་ཡི། །མཐའ་ རྣམས་དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཐེག་པ་དམན་པས་འགྲོ་བ་དག །དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་ པ་ཡིན། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་བ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། །གཟུགས་ ཅན་མིན་རྣམ་རིག་པར་འདོད། །མེད་ཕྱིར་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་ གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། ། གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་ སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། ། འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་དེ་བཞིན་མེད། །ཡོད་མེད་ཁྱད་ 18-65 པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ། །གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ བཞིན་མེད་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །དེ་བཞིན་མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་ བར་བསྟན། །སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ ནི་ཆོས་མཐོང་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལས་འདུས་བྱས་རྣམས། །གསུངས་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་གཟུགས་ བརྙན་དང་འདྲ་མིག་ཡོར་དང་། །བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་འདྲ་སྤྲུལ་བ་འདྲར་ ཤེས་བྱ། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་གསུམ་པོར་རེ་རེར་འདོད། ། དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སོགས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྔར་བཤད་ ཟིན། །རང་རིག་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་གསུམ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་བཤད་ པའོ། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་ བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་དང་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པས་ནི། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པས་སོ། །གཉིས་དངོས་མེད་ པའི་དངོས་མེད་པའི། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། ། ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། གཞན་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །དེ་འགགས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །འཕགས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་དེ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཟ་བ་བཟའ་དང་དེ་ཡི་ལུས། ། གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ ཉིད། །དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ 18-66 བཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་ པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །གལ་ཏེ་ཉོན་ མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། ། འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་བདེན་དེ་གྲུབ་དང་བརྫུན་མིན་ཕྱིར། ། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་བརྫུན་པར་མི་འཐད་ཕྱིར།
Chinese
必须。 执着如幻，如幻之譬喻等。如幻术一般，并非真实，乃是妄想之言说。幻术之相如何，如是说为错乱二取。如彼处无彼物，如是即是胜义谛。如彼是所缘一般，如是即是世俗谛。如是所说胜义世俗，乃是安立于暂时的。唯识亦是，暂时的胜义谛。若无彼，则无彼之因。如清晰显现所缘一般，如是处所若转变，则缘取非真实之分别。如世间不迷惑，于彼之因随欲受用。如是具戒勤奋者不迷惑，于处所转变随喜受用。如是之物于彼处有，彼之事物非有。如是故，于幻术等，说为有与无。于彼处有者非无，无者非有。于幻术等，亦说为有无无差别。如是二显于彼处有，彼之事物非有。如是故，于色等，说为有与无。于彼处有者非无，无者非有。于色等，亦说为有无无差别。为遮止增益与诽谤之边，及为小乘行者遮止有，故如是宣说。错乱之因与错乱，乃是色之识相，及非色之识相。无故，一者亦将不存。执取幻术之象，因错乱故说为二取，然彼处如实无二取，然于二者皆专注。执取骷髅之相，因错乱故说为二取，然彼处如实无二取，然于二者皆专注。何为错乱之体性法？如是有，亦如是无。因有无无差别故，与有与无与幻术相似。何为对治之法？如是无，亦如是有。如是因无故，无体性。亦显示与幻术相似。幻术师以幻术
English
It is necessary. Attachment is like illusion, like examples of illusion, etc. Just like illusion, it is not real, but a statement of delusion. How is the appearance of illusion? It is said to be confusedly perceived as two. Just as there is no such thing in that place, so it is considered the ultimate truth. Just as that is the object of focus, so it is considered the conventional truth. The ultimate and conventional truths thus spoken are established in the temporary. The mere consciousness is also the temporary ultimate truth. If there is no that, then there is no cause for that. Just as the object of focus appears clearly, if the place changes like that, then the non-real discrimination is focused on. Just as the world is not confused, it enjoys its cause as desired. Likewise, the disciplined and diligent are not confused, and they enjoy the change of place with joy. Such a thing exists in that place, but its substance does not exist. Therefore, in illusion and so on, it is said to be existent and non-existent. What exists in that place is not non-existent, and what is non-existent is not existent. In illusion and so on, it is also said that there is no difference between existence and non-existence. Likewise, the appearance of duality exists in that place, but its substance does not exist. Therefore, in form and so on, it is said to be existent and non-existent. What exists in that place is not non-existent, and what is non-existent is not existent. In form and so on, it is also said that there is no difference between existence and non-existence. In order to prevent the extremes of addition and denial, and to prevent the Hinayana practitioners from affirming existence, it is thus declared. The cause of confusion and the confusion are the consciousness of form and the consciousness of non-form. Because it is non-existent, one will also not exist. Grasping the image of an illusory elephant, it is said to be dualistic because of confusion, but there is no duality in that place as it is, but it is focused on both. Grasping the image of a skeleton, it is said to be dualistic because of confusion, but there is no duality in that place as it is, but it is focused on both. What is the nature of the confused dharma? It is existent as it is, and it is non-existent as it is. Because there is no difference between existence and non-existence, it is similar to existence, non-existence, and illusion. What is the antidote dharma? It is non-existent as it is, and it is existent as it is. Because it is non-existent as it is, there is no nature. It is also shown to be similar to illusion. The illusionist with illusion
Chinese
如同其他的国王被打败一样，那些能够见到佛法的人，那些王子们没有傲慢。诸佛以及殊胜的诸佛们，已经宣说了那些以及那些由和合而成的（事物），如同幻术、梦境、阳焰、影像、以及眩晕的眼睛，如同山谷的回声，以及如同水中的月亮，应当知晓如同化现一般。六、六、二、以及两个六组和三个一组，各自被认为是。究竟的体性，存在非存在等等，戏论的边已经分离，之前已经说过。自证等等五种体性和三种，导师龙树也已经宣说了。不是从其他处了知的寂静，以及没有被戏论所戏论的，没有分别念，意义不是不同的，那就是那样的体性。从因和缘所产生的，自性会变成造作的。自性和非造作的，是不依赖于其他的。通过遮止所要说的事物，通过遮止心的行境。二，无实有的无实有，是事物空性的体性。不是存在也不是不存在，不是不同也不是相同。空性如果简略地说，就是如是性以及真实边际，无相和胜义谛，法界是异名。不是其他的，不是颠倒的，那个止息是圣者的行境，并且是圣者之法的因，异名之义按照顺序。吃和所吃以及它的身体，处所的基础的空性。那个也是谁如何见到的？因为什么那个也是空性？为了获得二种善，为了恒常利益有情，为了不舍弃轮回，为了行作不尽的善，为了也完全清净种姓，为了获得相和好相，为了清净佛陀之法，菩萨努力。在能知的人和法的事物中，没有实有，这里是空性。那个无实有的实有，那个从那个空性之外。如果烦恼不是那个，一切有身者将会解脱。如果完全清净不是那个，努力将会没有结果。法界是真实的，因为是成立的并且不是虚假的，因此智慧的见不是虚假的。
English
Like another king being defeated, those who can see the Dharma, those princes have no pride. The Buddhas and the supreme Buddhas have declared those and those compounded (things) as like illusions, dreams, mirages, images, and dizzy eyes, like echoes in valleys, and like the moon in water, they should be known as like manifestations. Six, six, two, and two sets of six and three in a group, each are considered. The ultimate nature, existence and non-existence, etc., the extremes of elaboration have been separated, as previously stated. Self-awareness and so on, five characteristics and three, the teacher Nagarjuna has also declared. Not known from others, peaceful, and not elaborated by elaborations, without conceptualization, meaning is not different, that is the nature of suchness. Arising from causes and conditions, the nature becomes conditioned. Nature and the unconditioned, are independent of others. By negating what is to be said, by negating the object of the mind. Two, the non-existence of the non-existent, is the nature of the emptiness of things. It is neither existent nor non-existent, neither different nor the same. Emptiness, if summarized, is suchness and the true limit, signlessness and ultimate truth, the realm of Dharma is a synonym. Not other, not inverted, that cessation is the realm of the noble ones, and because it is the cause of the Dharma of the noble ones, the meaning of the synonyms in order. Eating and what is eaten and its body, the emptiness of the basis of the place. That also, who sees how? Because of what, that is also emptiness? In order to obtain two kinds of merit, in order to constantly benefit sentient beings, in order not to abandon samsara, in order to perform inexhaustible merit, in order to also completely purify the lineage, in order to obtain marks and signs, in order to purify the Buddha's Dharma, Bodhisattvas strive. In the things of persons and dharmas, there is no reality, here is emptiness. That real existence of the non-existent, that is other than that emptiness. If afflictions were not that, all embodied beings would be liberated. If complete purification were not that, effort would be fruitless. The Dharma realm is true, because it is established and not false, therefore the vision of wisdom is not false.