Tibetan
པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལེགས་པར་མཐོང་ སྟེ། ཐོག་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྡེ་ ཚན་ཡིན་ལ། བཤགས་པ་འོག་མ་མན་ཆད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྟོབས་བཞི། གཉིས་པ་སྟོབས་བཞིའི་བསྡུ་ཚུལ་འཆད་ཚུལ་ལ། འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ ཡང་། བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བཤགས་པ་དངོས་དང་། བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ སྟོབས་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཞེས་པ་ནས། འཇུག་པ་ལ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ་ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སོགས་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལས། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ལ་རྟེན་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ནི། ཕྱག་འཚལ་ གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ སོགས་སོ། །རང་རྒྱུད་ལ་དགོས་པའི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། ཐོག་མཐའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཡིན་ ལ། བསྔོ་བའི་ཁོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་དེར་བསྡུའོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ 17-697 ནི། ཕྱག་འཚལ་དང་། ཡི་རང་དང་། གསོལ་འདེབས་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ སོ། །སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་སོགས། སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི། སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དངོས་སུ་མ་ཚང་ཡང་བཤད་ཡམ་ཙམ་མམ། དོན་གྱི་སྟོབས་སྦྱར་ན་ འགལ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་ན། རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་དང་། དེ་རྗེས་ནས་བསྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ ཡན་ཆད་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་པ་ཡན་ ཆད་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་ པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཉིས་བསྟན་ཅིང་། ཐོག་མཐའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བསྔོ་བའི་ཁོང་གི་ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་བསྣན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཤགས་པ་ཡི་རང་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་ འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་ན་རུང་ ཙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་བསྡུ་ལ་སྦྱོར་ན་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བགྲོང་ བ་མི་ལེགས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པ་དང་། གོ་རིམ་ཡང་ འཆོལ་བར་གནས་པས་སོ། ། བསྔོ་བའི་ཁོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་རྟེན་དང་དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ལ་མཚུངས་ སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཚང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོས་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི། རྟེན་སྐྱབས་ འགྲོ་དང་། དཀར་པོ་ས་བོན་ཡི་རང་སོགས་རྐང་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་མདོ་ ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་མཆོད་པ་ཡོད་ཅིང་། གསོལ་འདེབས་གཉིས་སོ་ 17-698 སོར་བགྲོང་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མི་བགྲོང་བ་མང་བར་སྣང་བས། འདིར་ ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་རྩི་བ་ངེས་པར་དགོས་པ་མིན་ལ། ཁ་ཅིག་སྐྱབས་འགྲོས་མཆོད་ པ་དོན་གྱི་འཕངས་པས་དེ་བགྲོང་བར་འདོད་པ་ནི། དངོས་བསྟན་བོར་ནས་ཤུགས་བསྟན་ འཚོལ་བ་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། ། ༄། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པ། ད་ནི་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་དབྱེ་ན། ཕུང་པོ་ གསུམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་མདོར་བསྡུས་པས་བཤད་པའོ། ། ༈ ཕུང་པོ་གསུམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕུང་པོ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཕུང་པོ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ ཕུང་པོ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། ༈ ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕུང་པོ། དང་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རང་གི་དོན། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་དོན། བྱེད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་དངོས་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་ བུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་རང་གི་མིང་གསལ་བར་མི་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། ཉེས་པ་སྦེད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་སྲིད་པས་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པས་དེ་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་ དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ཉིད་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ སོགས་ལ། ཆོས་སྤྱོད་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་མོས་སྤྱོད་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་སོ་ སོར་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དངོས་དང་བཏགས་པ་བ་ ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ ལམ་དང་འབྲས་བུའམ། འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཕྱིར་མི་ ལྡོག་གི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཙོ་བོར་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ཉན་ 17-699 རང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞོར་བྱུང་དུ་ནི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སྐྱེས་མ་ཐོབ་ པའི་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་རིགས་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ནས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མཁྱེན་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་། ནུས་ མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་སྐྱོན་ ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང་། ལམ་གྱིས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོངས་ཞིང་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་རྣམས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལུང་གི་ ཆོས་ལ་རགས་ལས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ སྐྱོན་མང་པོ་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལ་ བརྩོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྐྱབས་སུ་འོས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བར་ འོས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བར་གཟིགས་ པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ མ་རིག་པའི་སྣང་བ་སངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་སོ། །ཤཱཀྱ་ནི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། མཐུ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ། ཐུབ་པ་ནི་དགྲ་ཐུབ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའོ། །མདོའི་ དཔེ་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་འདོན་པ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ དཔལ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་སྣོན་པས། སྐལ་བ་དྲུག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པས་དཔལ་ 17-700 དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། སྲ་བས་སྙིང་པོ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་རབ་ ཏུ་འཇོམས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །མ་རིག་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ འོད་འཕྲོའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
Chinese
像……等的这种方式，我认为很好。 因为最初的皈依是为了忆念功德而产生的，所以是礼拜的章节。忏悔以下的部分，是以其他方式来阐述的。 ༈ 四力。 第二，关于四力的归纳和阐述方式。虽然出现了很多不同的阐述方式，但归纳的意义应该这样做：真实的忏悔，以及忏悔的支分，阐述四力。第一部分是，从“罪恶不善之业”到“在进入时随喜”之间，以及“在他们面前”等等，和“一切罪恶都各自忏悔”等等。 第二部分，有依靠力、对治遍行力、返回力、破斥力。其中，在依靠力中，依靠处的力是：对于成为礼拜境的诸佛，诸佛薄伽梵成为智慧等等。对于自相续需要的依靠力是：最初和最后的两次皈依，以及回向的内在发心也包含于此。对治遍行力是：礼拜、随喜、祈请和完全回向前后两次。破斥力是：以业的障碍等等。返回力是：以后也断除并受持誓言。等等。 第三部分是：虽然实际上不完整，但只是稍微讲述，或者如果结合意义的力量没有矛盾，那么就这样结合：到“向山王之王礼拜”为止是礼拜的支分，之后到“受持誓言”为止是忏悔罪恶的支分，到“我也完全回向”为止是回向的支分，到“对一切福德都随喜”为止是随喜的支分。通过“向一切佛祈请”，显示了祈请转法轮和祈请不入涅槃两种。加上最初和最后的皈依，以及回向的内在发心，即礼拜、忏悔、随喜、祈请，皈依、发心、回向，如果像这样进行七支行法，也还算可以。
English
I think this way of ... etc. is good. Because the initial refuge is generated for the sake of remembering qualities, it is the section of prostration. The parts below confession are explained through other methods. ༈ The Four Powers. Secondly, regarding the ways of compiling and explaining the four powers. Although many different ways of explaining appear, the meaning of compilation should be done like this: the actual confession, and the limbs of confession, explaining the four powers. The first part is from "sinful non-virtuous actions" to "rejoicing upon entering," and "before them" etc., and "all sins are individually confessed" etc. In the second part, there are the power of reliance, the power of universally applying remedies, the power of reversing, and the power of refuting. Among these, in the power of reliance, the power of the object of reliance is: for the Buddhas who have become the object of prostration, the Buddhas, Bhagavat, becoming wisdom, etc. The power of reliance needed for one's own mindstream is: the two refuges at the beginning and the end, and the inner generation of bodhicitta for dedication is also included there. The power of universally applying remedies is: prostration, rejoicing, supplication, and complete dedication, the two before and after. The power of refuting is: by the obscurations of karma, etc. The power of reversing is: in the future, I will also cut off and uphold the vows. Etc. Thirdly, although it is not actually complete, it is only slightly explained, or if there is no contradiction in combining the power of meaning, then combine it like this: up to "I prostrate to the king of mountains" is the limb of prostration, and from then on to "I will uphold the vows" is the limb of confessing sins, up to "I also completely dedicate" is the limb of dedication, and up to "I rejoice in all merits" is the limb of rejoicing. By "I supplicate to all Buddhas," it shows the two of supplicating to turn the wheel of Dharma and supplicating not to pass into nirvana. Adding the initial and final refuges, and the inner generation of bodhicitta for dedication, that is, prostration, confession, rejoicing, supplication, refuge, bodhicitta, dedication, if one proceeds in this way of the seven limbs, it is reasonably okay.
Chinese
然而，如果将与词义相关的意义归纳应用于七支，则不太好，因为除了发心回向之外没有其他目标，而且次第也错乱。 如果认为回向中的发心等同于所依和白种子的力量，那是不对的，为了完整起见，才作为补充意义这样说的，因为所依皈依和白种子随喜等有独立的论典。一般来说，大多数显宗的七支供都有供养，并且分别念诵两个祈请文，而不念诵皈依和发心的情况似乎很多，因此，这里不一定需要将七支全部计算在内，有些人认为皈依包含了供养的意义，因此念诵皈依，这是舍弃直接表示而寻求间接表示，是贫乏的原因。 ༄། །以无上的七种供养概括。 现在稍微讲述一下词义，也就是将这部论典的意义分为，详细阐述了三个聚，以及简略地讲述了日常忏悔。 ༈ 详细阐述三个聚。 首先，分为礼拜的聚、忏悔罪业的聚、完全回向的聚三种。 ༈ 礼拜的聚。 首先分为作者自己的意义、所缘境的意义、 行为礼拜本身三种。 第一，在“我名为某某”中，要说发菩提心的士夫自己的名字，因为如果不清楚地说出自己的名字，可能会有隐藏罪过的想法，为了遮止这一点，所以要这样做。 第二，因为了知三宝的功德，所以知道这三者是皈依的处所，并且忆念它们而进行祈请，如“皈依佛”等。这个法行是针对初学者和信行者以下的菩提萨埵修习而说的，因此，不区分暂时和究竟的皈依处所。佛是指包含三身的一切真实和假立的佛。法是指包含圣教的教法和证法，证法又是道和果，或者灭道。
English
However, if applying the summarization of meanings related to words and meanings to the seven branches, it is not good, because there is no other object than generating the mind of enlightenment and dedication, and the order is also confused. If it is thought that the mind of enlightenment in the dedication is equal to the power of the support and the white seed, it is not so. It is said as a supplementary meaning for the sake of completeness, because there are independent treatises on the support of refuge and the white seed of rejoicing. In general, most of the seven-branch offerings of the Sutra tradition have offerings, and it seems that there are many cases where the two supplications are recited separately, and the refuge and the mind of enlightenment are not recited. Therefore, it is not necessary to count all seven branches here. Some people think that refuge includes the meaning of offering, so they recite refuge. This is abandoning the direct expression and seeking the indirect expression, which is the cause of poverty. ༄། །Summarized by the supreme seven offerings. Now, let's talk a little about the meaning of the words, that is, the meaning of this treatise is divided into, the detailed explanation of the three aggregates, and the brief explanation of the daily confession. ༈ Detailed explanation of the three aggregates. First, it is divided into three types: the aggregate of prostration, the aggregate of confessing sins, and the aggregate of complete dedication. ༈ The aggregate of prostration. First, it is divided into the meaning of the actor himself, the meaning of the object of focus, The act of prostration itself, three types. First, in "I am called so-and-so", the name of the person who generates the mind of enlightenment should be stated, because if one's own name is not clearly stated, there may be a thought of hiding faults, so this should be done to prevent that. Second, because one understands the qualities of the Three Jewels, one knows that these three are the places of refuge, and one prays by remembering them, such as "I take refuge in the Buddha", etc. This Dharma practice is said for the practice of Bodhisattvas who are beginners and those below the level of faith. Therefore, the temporary and ultimate places of refuge are not distinguished separately. The Buddha refers to all real and imputed Buddhas included in the three bodies. The Dharma refers to the teachings and realizations of the Holy Dharma, and the realization is also the path and the fruit, or cessation and path.