Tibetan
多罗那他大师教言集JT352ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། 17-689 ༄༅། །ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། ༄། །རྒྱུན་བཤགས་འདི་ཉིད་གང་ལས་འབྱུང་བའི་མདོའི་བཞུགས་ཚུལ། ༄༅། །ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ ལས། འདུས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཉེ་བ་ འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཕྱི་མའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བར་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བར་མཛད་ དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་མོས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ བརྒྱད་ཙམ་གྱིས། རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྤྲོ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱ་ རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐབས་མཁས་ དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་སྣ་ ཚོགས་སྟོན་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ཆོས་དང་ཟང་ ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སྨྱུ་གུ་དང་སྣག་ཚ་དང་གླེགས་ 17-690 བམ་དང་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། གཏོང་བ་ དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཏོང་བ་ནི་ རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་དང་། གཏོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་ བ་ནི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའོ།
Chinese
ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །（此句重复）ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། 17-689 ༄༅། །ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །（此句重复）ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། ༄། །རྒྱུན་བཤགས་འདི་ཉིད་གང་ལས་འབྱུང་བའི་མདོའི་བཞུགས་ཚུལ། ༄༅། །ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །（此句重复） ༄༅། །唵 梭悉地悉昙 札雅 贝 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །在此将略微讲述三蕴的常忏之义。 而且，这是出自《圣妙宝积经》十万法门中，第二十四品，也称为《调伏分别品》，也称为《近护所问经》。那是世尊在舍卫城祇陀园林，与五百比丘和千菩萨众一起安住时。那时，世尊为了后世能完全受持正法，以及为了使众生完全成熟，以各种方便劝请眷属守护佛法。然后，慈氏等大约三十八位菩萨，各自按照自己的能力，承诺欢喜地接受。之后，舍利子对这些菩萨的大铠甲之行感到惊奇，世尊说，菩萨们的禅定、方便、智慧和般若的境界，不是声闻和独觉所能行持的。虽然示现各种化身，但并不动摇法性，示现应机调伏的各种身相等，说了许多。居家菩萨应学习财物和佛法的两种布施。出家者应学习笔、墨、经卷和佛法的布施。获得不生法忍后，应学习施舍、大施舍和极施舍。其中，施舍是指王位等，大施舍是指儿女和妻子等，极施舍是指头、手脚等。
English
Commentary on Confession of Downfalls A brief explanation of the meaning of the continuous confession of the Three Aggregates. 17-689 ༄༅། །Commentary on Confession of Downfalls A brief explanation of the meaning of the continuous confession of the Three Aggregates. ༄། །How this continuous confession arises and the way the sutra is arranged. ༄༅། །Commentary on Confession of Downfalls ༄༅། །Oṃ Svasti Siddhiṃ Prajābhyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) I prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas. Here, I will briefly explain the meaning of the continuous confession of the Three Aggregates. This comes from the Ārya Ratnakūṭa Sūtra, the hundred thousand categories of Dharma, Specifically, the twenty-fourth chapter, which is also called 'The Chapter on the Thorough Determination of Discipline,' and also called 'The Sutra Questioned by Near Attendant'. That is, the Blessed One was dwelling in Jeta's Grove in Śrāvastī, together with five hundred monks and one thousand Bodhisattvas. At that time, the Blessed One, for the sake of fully grasping the sacred Dharma in later times, and for the sake of fully maturing sentient beings, asked the assembly about the joy of protecting the Dharma with various methods. Then, about thirty-eight Bodhisattvas, such as Maitreya, directly and willingly accepted the joy according to their respective abilities. Then, when Śāriputra was amazed at the way the great armor of those Bodhisattvas was, the Blessed One said that the samādhi, skillful means, Wisdom, and the realm of wisdom of the Bodhisattvas are not the objects of practice for the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Even though they show various manifestations, they do not move from the nature of reality, and they show various forms of bodies that subdue whatever needs to be subdued, and so on, and said much. Householder Bodhisattvas should train in the two kinds of giving: Dharma and material things. Those who have gone forth should train in giving pens, ink, books, and Dharma. Having obtained tolerance for the unborn Dharma, it is said that one should train in giving, great giving, and extreme giving. Among them, giving refers to royal power and so on, great giving refers to children and wives and so on, and extreme giving refers to heads, limbs, and so on.