Tibetan
། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུ་དང་། དོན་དངོས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ གསུམ་གྱི་སླད་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྨོན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་གཉིས་ཏེ། རྟེན་དང་དགོས་པའོ། ། རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་སོགས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་སྡེ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པ་དང་། མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་དེས་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་ གྱི། གཞན་དུ་ན། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་འདྲེན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། སྲོག་ 17-670 ཆགས་ཀུན་ལ་སྨན་པ་སྟེ། ཕན་པའི་སླད་དུའོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་རྟོགས་ པ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལུང་ གི་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་ན། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་རེ་གསར་ཐོབ་ ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེ་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྒྱུད་ནས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་། དོན་དེ་དང་མཐུན་ པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ཏེ་འདི་ གཉིས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐེག་དམན་གྱི་གདུལ་ བྱ་ལ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐེག་ཆེན་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཅན་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ ཟིན་ནས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་རྣོན་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཅན་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ འཁོར་ལོའི་གཏམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རམ། ལུང་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོའམ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོའི་གཏམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཆོས་རྔ་སོགས་ཏེ། ལྷའི་རྔ་ཆེན་གྱི་སྒྲས་ལྷ་དམག་ཞུམ་པ་རྣམས་ 17-671 དབུགས་འབྱིན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ། སེལ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། འདིར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ། །དེའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་ བསྔལ་སེལ་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལྷའི་དམག་དཔུང་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ དེ། དེའི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བགྱིད་པར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ཆོས་བསྟན་པའི་ འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ཐར་བའི་བདེ་ལ་ འཇོག་པའོ། ། བདུན་པ་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་སྟེ། འདིར་ བྱེ་བ་ཞེས་པ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་ངེས་ཚིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཙམ་ནས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསྐལ་པ་སོགས། མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ ནི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་སོ། །དོན་དངོས་ནི། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་བཞུགས་ཅེ་ན་འདོད་ པའི་འདམ་དུ་སོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་སས་བསྡུས་པའི། སྲེད་པ་སྲེད་བུ་སྟེ་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་འདོད་པ་སྟེ་སྲེད་པའི་ཡུལ། རྒལ་བ་དཀའ་ བའི་འདམ་དང་འདྲ་བར་བྱིང་བ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་ པའི་འཆིང་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བཅིངས་པ་དག་ལ། རྐང་གཉིས་མཆོག་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་ ཏོ། །འདི་ལ་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་འཐད་ ཀྱང་། ཁམས་གཞན་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། འདོད་པ་ནི་འདོད་ ཆགས་དང་དེའི་ཡུལ་ལ་ཟེར་བས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པའི་ཡུལ་ ཕུང་པོ་དང་བསམ་གཏན་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་ 17-672 ཀྱི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་ དྲི་མས་གཡོགས་པར་བགྱིས་པའི་དབང་གིས། མཚམས་མེད་པ་ཅན་དང་། རྐུ་འཕྲོག་དང་། ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཅན་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་སྡིག་བསོག་པ་སོགས། མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ དག་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། སྤོ
Chinese
为了转法轮的因、实际和果这三者而劝请和发愿。首先是因，有两种，即所依和必要。 所依是殊胜菩提等，即降伏一切魔众，以及现证圆满正等觉者，才能在世间转法轮。否则，不能成为一切众生的引导者。必要是利益一切有情，即为了利益。 其次是实际，即法轮等。其中，大多数分别说部认为，仅仅证悟见道是意义的法轮，而为了获得它而宣说的法本身才是语言的法轮。但在这里并非如此，凡是获得忍位之前，大乘道上新获得的每一个不同层次的超世间地，以及声闻的四果等一切都是证悟的法轮。更不用说直接证悟它们，所有从经典中宣说的获得之法，也都是语言的法轮，这些都是世俗的法轮。无间断地观照一切所知之智慧是证悟的法轮，与此意义相符的经藏支分如海显现于佛陀本身，这是语言的法轮，这两者是胜义的法轮。 如来在世间转法轮的方式也有三种：专门为小乘的所化众生，转四谛法轮；专门为新入大乘，心识散乱于空性的菩萨，转无相法轮；专门为已次第进入一切各种乘，相续极其清净的利根菩萨，转具足善妙分别的法轮，或不退转法轮之语的法轮，或预言的法轮，或宣说如来藏之语。 第三是果，即法鼓等，天神……
English
For the sake of the cause, the actual, and the result of turning the wheel of Dharma, I urge and pray. First, the cause has two aspects: the basis and the necessity. The basis is supreme enlightenment, etc., that is, only one who has vanquished all the hosts of demons and has attained complete and perfect enlightenment can turn the wheel of Dharma in the world. Otherwise, one cannot be a guide for all beings. The necessity is to benefit all living beings, that is, for the sake of benefit. Secondly, the actual is the wheel of Dharma, etc. Among these, most of the Vaibhashika school believes that only the realization of the path of seeing is the wheel of Dharma of meaning, and that the teaching of the Dharma itself as a means of obtaining it is the wheel of Dharma of language. But here it is not so, for whatever, up to the attainment of forbearance, each different level of supramundane bhumi is newly attained on the Mahayana path, and all such as the four fruits of the Hearers are wheels of Dharma of realization. Not to mention directly realizing them, all the teachings of the Dharma from the scriptures are also wheels of Dharma of language, and these are all conventional wheels of Dharma. The uninterrupted flow of wisdom that sees all knowable things is the wheel of Dharma of realization, and the ocean of scriptures that corresponds to this meaning appears to the Buddha himself, this is the wheel of Dharma of language, and these two are the ultimate wheels of Dharma. The way in which the Tathagatas turn the wheel of Dharma in the world is also threefold: especially for the disciples of the Hinayana, they turn the wheel of Dharma of the four truths; especially for the Bodhisattvas who have newly entered the Mahayana and whose minds are distracted by emptiness, they turn the wheel of Dharma of no characteristics; especially for the sharp-witted Bodhisattvas who have gradually entered all kinds of vehicles and whose minds are extremely purified, they turn the wheel of Dharma that is endowed with excellent distinctions, or the wheel of Dharma of the words of the irreversible wheel, or the wheel of Dharma of prophecy, or they teach the words of the Tathagatagarbha. Thirdly, the result is the Dharma drum, etc., the gods...
Chinese
如同大鼓的聲音使沮喪的天兵恢復精神，消除痛苦和不適一樣。這裡，佛陀的教法被描繪成天上的大鼓。它的聲音消除了眾生的痛苦。痛苦的眾生被描繪成天兵。願他們從痛苦中解脫！這就是宣講佛法的果報，將眾生從痛苦的輪迴中解脫出來，安置於解脫的安樂之中。 第七是：「於億萬不可思議劫。」等十句。這裡的「億萬」並非指十萬個十萬，而是指非常眾多。因此，時間的差別是劫等，行為的差別是宣說佛法等。實際意義是：願佛陀不入涅槃，而是住世。以何因緣而住世呢？以「於慾望之泥」等。三界眾生被各自的領域所束縛，貪愛是貪愛的繩索，緊緊地束縛著，慾望是貪愛的對象，沉溺於難以逾越的泥潭之中。願二足至尊佛陀以大悲垂視那些被壞聚見等其他煩惱的枷鎖束縛的眾生。這就顯示了偉大慈悲的原因。有人認為，欲界眾生沉溺於色等慾望的泥潭中是合理的，但對其他二界這樣說則不合適。慾望是指貪慾及其對象，因此並不矛盾。也就是說，那些眾生貪愛的對象，是蘊和下三禪的樂受，以及第四禪和無色界的捨受，這些也是他們所追求的，因此用「慾望」一詞來表示。為了消除這段偈頌的疑惑，由於心被煩惱的污垢所覆蓋，那些犯下五無間罪、盜竊、邪淫、誹謗佛陀、積累罪惡等惡劣行為的人，難道不應該以慈悲垂視嗎？佛陀們是不會呵斥他們的，而是會...
English
Just as the sound of a great drum revives disheartened celestial soldiers, dispelling suffering and unease, so too, the Buddha's teachings are here depicted as the great drum of the gods. Its sound eliminates the suffering of sentient beings. Sentient beings in suffering are depicted as an army of gods. May they be liberated from suffering! This is the fruit of teaching the Dharma, liberating sentient beings from the suffering of samsara and placing them in the bliss of liberation. Seventh is: "In billions of incalculable kalpas." and so on, ten lines. Here, "billions" does not refer to a hundred thousand times a hundred thousand, but rather signifies a vast multitude. Therefore, the distinction of time is kalpas, etc., and the distinction of action is teaching the Dharma, etc. The actual meaning is: May the Buddha not pass into nirvana, but remain in the world. For what reason should he remain? Because of "in the mud of desire," etc. Sentient beings of the three realms are bound by their respective realms. Craving is the rope of craving, tightly binding them. Desire is the object of craving, sinking into a mud that is difficult to cross. May the supreme two-legged Buddhas look upon with great compassion those who are bound by the fetters of afflictions, such as the view of the perishable aggregate. This shows the cause of great compassion. Some may think that it is reasonable for beings of the desire realm to sink into the mud of desires such as form, but it is not appropriate to say so for the other two realms. Desire refers to craving and its object, so there is no contradiction. That is to say, the objects of craving for those beings are the aggregates and the pleasant feeling of the lower three dhyanas, as well as the equanimity of the fourth dhyana and the formless realms, which are also what they desire. Therefore, the word "desire" is used to indicate this. In order to dispel the doubts of this verse, because the mind is covered by the defilement of afflictions, shouldn't those who commit the five heinous crimes, steal, commit adultery, slander the Buddha, accumulate sins, and other evil deeds be looked upon with compassion? The Buddhas do not rebuke them, but...