Tibetan
། ཉོན་མོངས་པའི་རབ་དབྱེ་ཕྲ་མོ་གཞན་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཕམ་པ་ སྟེ། ཉོན་མོངས་ཕལ་ཆེར་སྤངས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་རྩད་ནས་རང་མ་སྤངས་ཀྱང་། དེ་ལ་རང་ དབང་འབྱོར་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེའི་སྟོབས་བཅོམ་ནས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བྱས་པའོ། །སྐབས་ འདིར་ཕྱོགས་རེ་མགོ་གནོན་གྱི་གཉེན་པོ་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། མཐའ་དག་དཔྱིས་ འབྱིན་གྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་གཉིས་དང་། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ ཐབས་མཁས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་རྣམས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་བདུད་བཞི་ཡིན་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་ 17-625 བདུད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། ཕུང་པོའི་བདུད་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་ལྷ་བུའི་བདུད་ དོ། །གང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྟག་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ། སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པར་རྟོགས་པས་ འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ཐ་མལ་གྱི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སོགས་ཡུལ་ ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་ པ་ལ་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་ བའི་ཆོས་ལ་འཁྲིད་པའི་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པས་ན། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ མེད་ཅིང་མི་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པར་བགྱིད་ པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། ། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་གྱི་སྨོན་ལམ་ནི། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་ མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ མཚོ་རབ་ཏུ་མཐོང་བྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ རབ་ཏུ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དང་། པདྨ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་ངན་འགྲོ་དང་ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལྟ་བ
Chinese
其他的微细烦恼的种种分类，以及烦恼的习气和恶劣的处境等等，都是烦恼的力量完全被击败，大多数烦恼都被舍弃，有些虽然没有从根本上舍弃，但以获得自主的方式，摧毁了它的力量，并将其作为道路的助伴。此时，对于局部压制的对治方法进行彻底的净化，以及彻底根除的对治方法——无我，还有将烦恼转化为菩提资粮的善巧方便等等的分类，应当像从其他地方出现的那样详细地了解。所谓魔的力量，一般来说有四魔，但烦恼魔之前已经讲过，所以这里指的是蕴魔、死魔和天子魔。对于一切有为法，连自性成立和常法的微尘也无法找到，因为了悟到蕴是空性的，所以摧毁了蕴魔；了悟到如来藏是常恒的，远离一切生灭，所以摧毁了死魔；对于世俗庸常的悦意和不悦意等对境不执着，并且为了显现于法性的色等胜义谛的无边境界，所以摧毁了那些引生烦恼，并将人引向罪恶和不善之法的天子魔。因此，魔的力量变得无力且不显现，而行持善妙的力量则得以圆满，这是发愿获得无上佛果。\ 第二是主要展示利益的不可思议之发愿：愿诸佛刹土如海清净，愿诸众生如海解脱，愿诸佛法如海得见，愿诸智慧如海证悟，愿诸行持如海清净，愿诸发愿如海圆满，愿诸佛陀如海供养，愿于如海劫中勤修不厌。愿一切佛土如海，如同极乐世界和莲花世界一样，没有恶趣、疾病、痛苦和邪见。
English
The other subtle classifications of afflictions, as well as the habits and negative circumstances of afflictions, etc., are all instances where the power of afflictions is completely defeated. Most afflictions are abandoned, and although some are not abandoned from the root, they are subdued by gaining autonomy over them, destroying their power, and making them companions on the path. At this time, the purification of the antidotes that partially suppress, the complete eradication of the antidotes—selflessness, and the skillful means of transforming afflictions into the limbs of enlightenment, etc., should be understood in detail as they appear from other sources. Generally, there are four maras, but since the mara of afflictions has already been discussed, here it refers to the mara of the aggregates, the mara of death, and the mara of the sons of the gods. In all conditioned phenomena, not even a particle of inherently existent and permanent dharma can be found. By realizing the emptiness of the aggregates, the mara of the aggregates is destroyed. By realizing that the tathagatagarbha is permanent and stable, and free from all arising and ceasing, the mara of death is destroyed. By not being attached to ordinary, mundane pleasant and unpleasant objects, and by manifesting in the infinite realm of ultimate reality, such as the form of dharmata, the mara of the sons of the gods, who cause afflictions to arise and lead beings to sinful and unwholesome dharmas, is destroyed. Therefore, the powers of the maras become powerless and invisible, while the power of practicing goodness is perfected, which is the aspiration to attain unsurpassed Buddhahood.\ Secondly, the inconceivable aspiration that mainly shows the benefits: May the Buddha-fields be purified like the ocean, may sentient beings be liberated like the ocean, may the dharmas be seen like the ocean, may the wisdom be realized like the ocean, may the practices be purified like the ocean, may the aspirations be fulfilled like the ocean, may the Buddhas be worshiped like the ocean, may I practice diligently without weariness in the ocean of kalpas. May all the Buddha-lands be like the ocean, like the worlds of Sukhavati and Lotus, without lower realms, diseases, suffering, and wrong views.
Tibetan
་ལོག་པ་དང་། ངམ་གྲོག་དང་། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ པ། རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་ ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ 17-626 མཚོ་རྣམས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་ བྱེད་ལ། སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི། བསམ་པ་དྲི་ མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས། རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྨོན་ ལམ་གྲངས་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནི། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་ཡང་། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་མཐའ་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྤྱད་པར་བགྱི་ ཞེས་སྨོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཞིང་སྦྱོང་དང་སེམས་ ཅན་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ལྔ་ནི་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སོ། །ཐ་མ་ནི་ རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་བསྟན་པའོ། ། གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་ གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ པས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །དེ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི། །གང་ཡང་ དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་གཤེགས་མཛད་པའི། རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཐོག་མ་ མེད་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་པའི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ རྣམས་ཀུན། མ་ལུས་པར་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་སྨོན་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་ནམ་གྱི་ ཚེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་ རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་ 17-627 སྲས་མཆོག་གཉིས་དང་ཡང་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། ། གང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ལོག་པ་དང་། ངམ་གྲོག་དང་། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་\nཔ། རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་\nཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་\nནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་\n17-626\nམཚོ་རྣམས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་\nཔའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་\nབྱེད་ལ། སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི། བསམ་པ་དྲི་\nམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས། རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྨོན་\nལམ་གྲངས་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་།\nསངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནི། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།\nརབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་ཡང་།\nབསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་མཐའ་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྤྱད་པར་བགྱི་\nཞེས་སྨོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཞིང་སྦྱོང་དང་སེམས་\nཅན་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ལྔ་ནི་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སོ། །ཐ་མ་ནི་\nརྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་བསྟན་པའོ། །\nགསུམ་པ་སྨོན་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་\nགཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་\nཔས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །དེ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི། །གང་ཡང་\nདུས་གསུམ་དུ་བྱོན་གཤེགས་མཛད་པའི། རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཐོག་མ་\nམེད་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་པའི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་དེ་\nརྣམས་ཀུན། མ་ལུས་པར་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་སྨོན་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་ནམ་གྱི་\nཚེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་\nརྒྱས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པའོ། །\nདེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་\n17-627\nསྲས་མཆོག་གཉིས་དང་ཡང་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །\nགང་ག ============================================================ི་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་བྱ། །མཁས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་ བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཐུ་བོ་པ། གང་ གི་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའི། མཁས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་ ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །འདི་ ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་མཚུངས་པར་སྨོན་ལམ་བྱེད་པར་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ ན། འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འདེབས་པའི་དོན་དུ་ གསུངས་པས་མི་འགལ་ལ། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་རང་དོན་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་གཞན་རྣམས་ ཀྱང་འདེབས་མི་དགོས་པར་ཁྱད་མེད་དོ། ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཞིང་ རྣམས་ཡོངས་དག་དང་། །བསྔོ་བ་བཟང་པོ་མཁས་པ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་བདག་ཀྱང་དེ་དང་ མཚུངས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་ལུས་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པ་དང་། དབྱངས་གཅིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་དང་འབྱོར་བའི་ངག་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་མ་ འདྲེས་པར་ཤེས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་འཇུག་ནུས་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྟེ། སྒོ་ གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ། སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཞིང་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསྔོ་ བ་བཟང་པོ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་བཏབ་པའི་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། ཀུན་བཟང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་བདག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ མཚུངས་པར་ཤོག་ཅིག་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལས། མཁས་པ་བཟང་པོ་བསྔོ་བ་ཅི་འདྲ་བ། །ཞེས་ འདོན་ཏེ། དོན་ལ་ཁྱད་ཆེར་མེད་དོ། ། 17-628 ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སྨོན་ལམ་སྤྱད་པར་བགྱི། ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་ཡི་བྱ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཐོག་མཐའ་ བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་ མཆོག་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སྤྱད་པར་བགྱི་སྟེ། སྤྱོད་ པར་གྱུར་ཅིག སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཀུན་བཟང་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་དེ་ཀུན། མ་འོངས་མཐའ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པར། རྒྱལ་བ་ སྲས་བཅས་དེའི་བཞེད་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི
Chinese
之名是普贤。 贤者与其相同而行持之故。 此等善根全部回向。 彼亦诸佛之子中之最殊胜者。 其名为普贤者。 贤者与其相同而行于法之故。 我之此等善根全部回向。 此处想普贤自身与自己相同而作愿不应理。 此乃为诸如童子贤护等随行者之修习之义而说故，不相违。 普贤自身为自利则其他愿亦无需修习，无有差别也。 方式如何？ 身语意亦极清净， 行为极清净，刹土皆清净， 回向贤妙，贤者如何， 如是，我亦与其相同愿。 随应化度何众生，示现无量身， 一音圆满一切有情之语， 不作意而无杂乱了知，且能入于大悲之等持之意也。 三门成为极清净， 于六度之行， 无有悭吝等垢染，极清净， 刹土不净者亦皆成为清净， 回向贤妙，修习无边之贤者菩萨摩诃萨众， 与普贤一同行持如何，我亦如是与普贤相同愿。 某些释文中， 贤者贤妙回向如何， 如是念诵， 意义上无大差别也。 17-628 为行持一切善妙之故。 我亦行持文殊之愿。 未来一切劫中不疲厌， 彼之事业全部圆满。 初始、中间、末尾一切时，一切善妙之法。 为行持贤妙行之故。 如圣妙文殊之愿一般，我亦如是行持，愿能行持。 诸佛与普贤及文殊之彼等愿， 未来无边之劫中不疲厌，且具欢喜。 诸佛及佛子彼之意愿之事，我全部圆满。
English
Whose name is Samantabhadra. Because of practicing like that wise one. May all these virtues be completely dedicated. He is also the supreme son of all Buddhas. Whose name is known as Samantabhadra. Because of practicing Dharma like that wise one. May all my virtues be completely dedicated. Here, it is thought that Samantabhadra himself should not make aspirations similar to himself. This is said for the purpose of cultivating followers such as the youth Norzang, so it is not contradictory. Samantabhadra himself does not need to cultivate other aspirations for his own benefit, and there is no difference. How is it? Body, speech, and mind are also completely pure, Conduct is completely pure, and the realms are completely pure, How is the dedication good and the wise? May I also be like that and the same as that. Showing infinite bodies to sentient beings who can be tamed, One voice is the speech that reaches the language of all beings, Without conceptualization, knowing without confusion, and also the mind that can enter the samadhi of great compassion. The three doors have become completely pure, In the practice of the six perfections, There is no stain of stinginess, etc., completely pure, And even impure realms will become completely pure, The great bodhisattvas who are wise in dedicating good dedications without end, How is it to practice together with Kunsang, may I also be the same as Kuntuzang. In some commentaries, How is the wise and good dedication? It is recited like this, There is not much difference in meaning. 17-628 For the sake of practicing all good virtues. I will also practice the aspirations of Manjushri. Never tire in all future kalpas, May I complete all his deeds. The Dharma of all good virtues at the beginning, middle and end. For the sake of practicing good deeds. Just as the aspirations of the noble Manjushri, I will also practice, may I practice. All the aspirations of the Buddhas, Kunsang and Manjushri, Never tire in all future endless kalpas, and with joy. May I complete all the deeds of the Buddhas and their sons.