Tibetan
ཞེས་སྨོན་པ་སྟེ། ཡིད་ འབྱུང་བ་ནི་མི་དགྱེས་པ་ཡིན་པས་མི་དབྱུང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་ པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ ལས། ཁྱེའུ་དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་གཏམ་གྱི་ཆོས་དང་། དེ་སྟོན་པའི་ བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བས། སྔ་མའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ 17-610 ཅིང་། བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ལ་དེ་མཉེས་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཆོས་ སྤྱོད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དགོས་པར་གྲུབ་ ལ། དེའི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ ཡང་། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་རྟོགས་པ་ དང་། སེམས་ཅན་བདག་མཚུངས་ཀྱི་བྱམས་པ་རྣམས་ཡོད་ན། སྤྱོད་སྨོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པ་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་པ། །ཞེས་ པས་ཀྱང་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་རྟག་ཏུ་བཟང་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་རྣམས་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ བསྟེན་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གནས་པ་དེས་ནི་རིམ་གྱིས་དད་པའི་ས་དང་མོས་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ས་ཕལ་ཆེར་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ནི་སྐབས་འདིར་སྒོ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་འཛིན་ནི་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ རྒྱལ་བ་བལྟ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མཐའ་ཡས་ པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་བདག་ གིས་དུས་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་ཞིང་མཐོང་བར་གྱུར་ལ། ལན་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ 17-611 ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱི་ལ། དུས་ཡུན་རིང་མོ་དང་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་བྱེད་ པ་ལ་ཡང་། ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི། དད་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ གནས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དུ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། རྟག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཁོ་ནའོ། ། དེ་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་པ་གཟུངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོན་ པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡང་། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཇི་ ཙམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་། ལུང་གི་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་ རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་ བགྱིད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་ ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་དམ་ཅི་རིགས་ པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད། རྣམ་པར་སྦྱང་བ་སྟེ། འཕེལ་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག དེ་ལ་ སྦྱོང་བའི་དོན་འཕེལ་བ་ནི། རྩལ་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱོད་པ་དེའི་སྐྱོན་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། རིམས་ནད་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་ ནས། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་མཐའ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨོན་པའོ། ། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་མང་དུ་གསོག་པས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་པའི་ ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ སྟོན་པ་ནི། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་ 17-612 རྙེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་ གྱུར་ཅིག སྲིད་པ་ནི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། ལས་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དབང་འབྱོར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་ བ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟད་མི་ཤེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ བ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ལས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལ་དགོས་པ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ རྫོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་མཉམ་གཞག་ལྷག་ མཐོང་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་དྲི་མ་ མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་སྤངས་པ་ལས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་སྟོན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་རོལ་རྩེད་སྟོན་པ་ དང་། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཀུན་གྱིས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དངོས་ནི། སེམས་དཔའ་སོ་སྐྱེས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་ཡོན་ ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་བློས་དཔྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ ཡོད་ཅིང་། འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལ་དབང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་། སྤྱིར་ལས་ཀྱི་དབང་ གིས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དབང་སྒྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ མཐའ་ཡས་ཡོད་པར་སྨོས་མ་དགོས་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བའང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ མ་ཡིན་མོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ རྣམས་ལས་དབང་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱིས་ལུས་དངོས་ནི། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཁོར་ཡང་། 17-613 དེའི་སྤྲུལ་བ་འཁོར་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་པ་ཤས་ ཆེའོ། །ཚོགས་གཉིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ ཚོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་མེད། །གཅིག་གིས་འཁོར་བར་མངོན་མཐོ་བྱེད། ། གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་འཁོར། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྟེ། །ལྔ་ཆར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། ཚོགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་ འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ བྱེད་ལས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ བོ། ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ས་ལ
Chinese
如是发愿，意即生厌恶心是不悦意的，所以不生厌恶心就是恒常努力令上师欢喜。如是殊胜善知识的依止之理，在《圣树庄严经》中，从童子德生的传记中可以了知。具足圆满信心的功德者，将不会退转于法轮之语的佛法，并且会值遇宣说此法的殊胜善知识，因此在前面的结尾处宣说了这个。并且说必须令殊胜上师欢喜，而令彼欢喜的方法也唯有佛法行持，因此必须学习菩萨的行持，如是成立。而那些共同的行持之前已经说过了，而不共的行持，也以宣说行持和愿望相同的方式而间接成立，如果具有了知如来藏为一，证悟轮涅无别，以及视众生如己的慈爱，那么行愿一致的行持就会成就殊胜的功德。 《普贤行愿品》也间接显示了这个道理，究竟而言，普贤菩萨就是如来藏恒常美好的那个，因为缘于此而行持，并且为了行持，处于最初业者的地位也能证悟不共的秘密。如是与善友一同修持，完全依止殊胜上师，精勤安住于行持，就能逐渐趋入信心的地和趋入信心的行持之地。 此后，此处以获得第一道法之门的等持为前提，诸佛子所围绕的怙主们，我恒常亲见诸位胜者，未来一切劫永不厌倦，亦对彼等广作供养。诸佛既为佛子菩萨所围绕，也是无边众生的怙主，被称为胜者，我恒时亲眼见到他们，并非仅见一次，而是从那时起直到未来一切劫。
English
Thus, it is a prayer. Discontentment is unpleasant, so not being discontent means constantly striving to please the Lama. The way to rely on such a noble spiritual friend can be understood from the biography of the boy Paljor in the Noble Array of Trees Sutra. One who possesses the complete merit of devotion will not turn away from the Dharma, the words of the wheel that does not turn back, and will encounter the noble spiritual friend who teaches it. Therefore, this is taught at the end of the previous section. It is also said that one must please the noble Lama, and the only way to please him is through Dharma practice. Therefore, it is established that one must study the practices of the Bodhisattvas. The common practices have already been explained, and the uncommon practices are also implicitly established by the statement that practice and aspiration are the same. If one has the knowledge that the essence of the Tathagata is one, the realization that samsara and nirvana are of equal taste, and the love that regards all beings as oneself, then the practice of unifying aspiration and action will accomplish extraordinary merit. The "Excellent Conduct Prayer" also implicitly shows this. Ultimately, Samantabhadra is the ever-good essence of the Tathagata. Because one practices with that in mind, and in order to practice, even being in the position of a beginner, one can demonstrate accomplishment of the uncommon secrets. Thus, practice together with good friends, rely completely on the noble Lama, and diligently abide in practice. By doing so, one will gradually traverse the ground of faith and the ground of practice based on faith. Then, here, assuming that one has attained the Samadhi of the first gate, the gate of Dharma, "May I always directly see the Victorious Ones, the protectors surrounded by the sons of the Buddhas. And without discouragement in all future kalpas, may I make vast offerings to them as well." The Buddhas are surrounded by their sons, the Bodhisattvas, and they are also the protectors of all limitless beings, and are called the Victorious Ones. May I always directly see and behold them. Not just once, but from that time until all future kalpas.
Chinese
不间断地对那些佛陀 17-611 也广作供养，即使以长久的时间和大苦行来供养，也不灰心，恒常以欢喜和大乐来供养吧。 仅仅是现见佛陀并作供养，在安住于信的大地上，直至获得四神足之前，一切众生都有可能做到。然而，所说的恒常得见且永不厌倦，唯有在胜解行的大地上，才能获得法流之三摩地。 获得此三摩地时，亦能获得第二法门——殊胜总持。为示此义，颂曰：执持诸佛之圣法，菩提行仪普现示，贤善行仪亦善净，未来劫中恒修习。如是显现之诸佛世尊之语，即十二部经之圣法，皆以不忘失之总持门而执持，并为众生恒常开示菩提行仪之路，且自身亦已如实受持贤善行，无论已成就少分或任何程度，皆令其清净增长，愿其增益广大。其中，清净之义，增益如锻炼技艺，清净行仪之过失，则如净化瘟疫。 如是行持，从入行之时起，乃至未来无尽之劫，皆当修习也，如是发愿。 于彼时，因多积二资粮，为获二资粮之力，菩萨之功德庄严亦将获得。为示此义，颂曰：一切生世轮回中，福慧资粮无尽藏，方便智慧禅定解脱及，功德无尽成宝库。生世，即有生与将生，于三界一切生世中，以业、愿、三摩地及自在力而轮回受生时，福德与智慧二资粮，将成取之不竭，且日渐增长。
English
Without interruption, to those Buddhas 17-611 I will also make extensive offerings. Even if I offer with a long time and great hardship, may I not be discouraged, but always offer with joy and great delight. Merely seeing the Buddhas directly and making offerings is something that all beings can do, as they abide on the great ground of faith, up to the point of obtaining the four legs of miraculous power. However, the statement that one always sees them and never tires of them refers only to the point of obtaining the samadhi of the stream of Dharma on the great ground of adhimukti. When that is obtained, the second gate of Dharma, the special dharani, is also obtained. To show that, it says: Holding the holy Dharma of the Victorious Ones, Always manifesting the conduct of enlightenment, Also purifying the excellent conduct, I will practice in all future kalpas. The speech of the Victorious Ones, the Buddhas, that has become manifest, all twelve branches of the holy Dharma of the scriptures, I will hold through the gate of unfailing dharani, and always show and manifest the path of the conduct of enlightenment to sentient beings, and I myself will properly take up the excellent conduct, and that which has been accomplished to some extent or as much as possible, may it be purified, that is, may it increase and become pure. In that, the meaning of purification is increase, like training skills, and purifying the faults of that conduct is like purifying a plague. In that way, practicing the conduct, from the time of entering the conduct, I pray that I will practice in all endless future kalpas. At those times, by accumulating the two accumulations greatly, in order to obtain the power of the two accumulations, the ornaments of the qualities of a Bodhisattva will also be obtained. To show that, it says: In all existences, when wandering in samsara, merit and wisdom will be an inexhaustible treasure, and may I become an inexhaustible treasury of all qualities, such as skillful means, wisdom, samadhi, liberation. Existence is what has arisen and what will arise. In all existences of the three realms, when wandering and being born by the power of karma, aspiration, samadhi, and mastery, the two accumulations of merit and wisdom will be inexhaustible and will increase more and more.
Chinese
获得，以及为了从中救度众生所需要的，我精通成佛之法的圆满方法，精通缘起、如是和利益众生的三种行为的智慧，对于这三种智慧，也以止观和后得行为所摄持的差别，以及虚空藏和无垢印等无量三摩地，以及八解脱和三三摩地等解脱，从断除烦恼障、所知障和等至障的各个差别中，体验解脱的智慧，以及示现由此产生的欢乐盛宴和种种幻化游戏，并且获得其他一切功德差别所无法穷尽的宝藏。对于业的真实生起，是指凡夫菩萨们，其中也有功德的集合，是思辨者们即使经过漫长的时间也无法用智慧衡量的。圣者们以业力自在的生起，也仅仅是普遍的业力所致的生起。对于此以及三摩地和自在的道理，无需赘述有无量智慧。发愿的生起虽然不是心识所执持，但是从智慧的力量中产生，并且做着具有智慧的行为。从这些自在的生起者以真实的身体，虽然不转生于三界， 17-613 但是示现其化身如同轮回一般，其他则大多出现在三界中。两种资粮如经中所说：胜者弥勒云：菩萨之诸资，福慧无等比，一者令显增，轮回无有尽，一者无烦恼，亦令得回遮，布施持戒等，是为福资粮，般若即慧资，余三亦二俱，五度皆摄于，智慧资粮中。如是所说。善巧方便是，以小集合成就大义，以及从小因产生大果，是圆满智慧的作用。此偈颂的意义，广大且不可思议。 如是圣地