Tibetan
བརྟགས་དེ་འཇུག་ ལ། ཤེས་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཡུལ་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་། ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ ཞིང་དེ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་བརྟགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ བརྟགས་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ ཞིང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡོངས་གྲུབ་དངོས་ནི་དེ་ལྟར་ མ་ཡིན་ཀྱང་། ཡོངས་གྲུབ་བརྟགས་པ་བ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲའོ། ། ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྡུག་ བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་ལ། དྲི་མ་དང་ བྲལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ པ་ཡིན་ན། ལམ་སྒོམ་པ་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལ་སྒྲིབ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་ དང་བྲལ་བར་སྣང་བ་ཡང་བློའི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སངས་ རྒྱས་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་ཐོབ་པར་སྣང་བ་ནི་བློའི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ མ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ལམ་འདི་ དག་ནི། གཞན་དབང་ཡིན་ལ་དེ་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཉིད་ལ་གཞན་དབང་ གིས་མ་གོས་ཤིང་། གཞན་དབང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ ལ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོན་ཏན་བྲི་བ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། སྒྲིབ་ 17-560 པ་སྤངས་ཤིང་བྲི་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ གྱི། གནས་ཚུལ་ལ་བྲི་བ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བའི་དུས་ན་སྐྱོན་གྱིས་གང་བ་དང་། མྱང་འདས་ ཀྱི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར་སྣང་བ་ཡང་། གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བོ། ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲིབ་པ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ གནས་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ལོག་སྣང་ཙམ་མོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་ཡོངས་ གྲུབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་སྟོངས་པར་བསྟན་ཅིང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་དེ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། འཁོར་འདས་སོ་སོས་གོས་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་ པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་གསལ་བར་ བསྟན་པའི་ཚིག་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྟོང་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་ པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དྲི་བྲལ་མེད་པ་དང་། བྲི་བ་མེད་པ་དང་། གང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཟབ་མོ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེས་ན་རང་གཞིན་ཤེར་ཕྱིན་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་ནས་གང་བ་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་སློབ་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་ པའི་སེམས་ཉིད། ཡོངས་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། གཟུགས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མེད། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ ནས་གང་བ་མེད་པའི་བར་དུ་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བོད་པའོ། ། 17-561 སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་སྟེ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། ། རང་སྟོང་སྨྲ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་མི་ རུང་སྟེ། ཁྱད་གཞི་སྟོང་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཟུགས་ལོགས་སུ་འགོག་ པ་ནམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་ལ། རང་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་བློ་ངོར་གྲུབ་ཟིན་ལ་གཟུགས་སོགས་ འགོག་ན་བཀག་ཟིན་འགོག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། གཟུགས་མེད་པ་ ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། མདོ་ཚིག་བསྒྱུར་ཏེ་འདོན་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ མེད། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ དོ། ། གསུམ་པ་ཁམས་ལ་མཁས་པར་བསླབ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ།
Chinese
考察彼等之理： 虽然显现为与识 अलग अलग（梵文天城体：लग्）， अलग（梵文罗马拟音：lag）， अलग（汉语字面意思：分离）而存在所取境之外境，然而是遍计所执，并且彼遍计所执即是色等境与眼等一切根。从彼等之外所考察的有事和无事一切都是遍计所执，无需赘言。因此，一切有为法都具有遍计所执之相。因此，依他起是遍计所执之相，遍计所执也是依他起之相。圆成实事并非如此，然而圆成实所考察者也与彼等相同。 现在开始进入正文：垢染即是轮回，由于业和烦恼的力量，显现出种种痛苦的垢染轮回，其自性也是不存在的。离垢染即是涅槃，通过修道断除障碍而获得菩提，然而修道也不是真实存在的，因为障碍自性本空。显现为离垢染也只是心识的显现方式，其自性并不存在。真实的佛陀虽然真实存在，然而显现为获得佛陀也只是心识的显现方式，因此只是世俗的幻象。如此，一切染污和清净之道，都是依他起，并且已经阐述了其自性本空。因此，法性未被依他起所染污，并且阐述了依他起自性本空。在胜义谛的法界中，轮回的状态下，功德看似减少，涅槃的状态下，看似断除了障碍，减少了功德，然而这只是轮回者和瑜伽士的心识显现方式，就实情而言，并没有减少。轮回之时，看似充满过患，涅槃之时，看似充满功德，也与上述相同，并非真实存在。 其原因是障碍本来就不存在，功德本来就安住于自性之中，因此显现为增减只是错觉而已。这阐述了胜义谛的圆成实远离了世俗的轮回和涅槃。圆成实胜义谛的智慧虽然遍及轮回和涅槃，然而并未被轮回和涅槃各自所染污，因为没有彼等，所以没有变异，因此阐述了常恒。此乃他空。
English
Examining these: Although it appears that external objects, which are apprehended as objects separate from consciousness, exist, they are merely conceptual constructs. These conceptual constructs apply to all objects such as forms, and all faculties such as eyes. All things, existent and nonexistent, that are considered apart from these are undoubtedly conceptual constructs. Therefore, the characteristic of conceptual constructs applies to all conditioned phenomena. Thus, the dependent is characterized by conceptual constructs, and conceptual constructs are also characterized by the dependent. The perfect reality is not like that, but those who examine the perfect reality are similar to them. Now, let's delve into the main text: Defilement is samsara, and the defilement of samsara, which appears as various sufferings due to the power of karma and afflictions, is also nonexistent in its own essence. Freedom from defilement is nirvana, which is attained by abandoning obscurations through the cultivation of the path. However, the cultivation of the path is also not truly existent, because obscurations are empty in nature. The appearance of being free from obscurations is also merely a manifestation of the mind, and does not exist in its own essence. Although the truly enlightened Buddha is truly established, the appearance of attaining that is merely a manifestation of the mind, and therefore just a conventional illusion. Thus, all these paths of complete affliction and purification are dependent, and it has been shown that they are empty of essence. Therefore, the nature of reality is not tainted by the dependent, and it has been shown that the dependent is empty of its own essence. In the realm of ultimate truth, in the state of samsara, virtues seem to diminish, and in the state of nirvana, it seems that obscurations have been abandoned and virtues have diminished, but these are merely the mental manifestations of samsaric beings and yogis. In reality, there is no diminution. The appearance of being filled with faults in the time of samsara and filled with virtues in the time of nirvana is also the same as above, and is not truly established. The reason for this is that obscurations are not established from the beginning, and virtues have always resided in their own nature. Therefore, the appearance of increase and decrease is merely a false appearance. This shows that the perfect reality of ultimate truth is empty of conventional samsara and nirvana. Although the wisdom of the perfect reality of ultimate truth pervades all of samsara and nirvana, it is not tainted by each of samsara and nirvana. Because there is no such thing, there is no change, and therefore it is shown to be permanent. This is other-emptiness.
Chinese
这是为了清楚地阐述中观而说的第三句话。 就像这样，空性，无相，无生，无灭，无垢，无离垢，无减，无增，被称为甚深八法。 因此，自性般若，即空性的智慧，从空性到无增都是如此。 第二，修持道般若的方法是，以学习六种应精通的事物为前提。 首先，学习精通蕴，如舍利子，因此，在空性中没有色，也就是说，空性的基础是如来藏，是胜义谛的心性。 在圆成实性的大空性中，没有作为有法之客尘的色蕴，没有受蕴，没有想蕴，没有行蕴，没有识蕴。 其中的理由是，如是，从空性到无增，都是甚深八法的自性。 舍利子，是指藏人。 17-561 “在空性中”这句话，要加在直到“也没有未获得”的所有词句中，是最初的明示。 这是以空性的智慧作为特点的基础，说明其中没有任何世俗的法，因此，这是清楚地阐述他空大中观的第四句话。 按照那些被称为说自空者的人的观点，在空性中没有色是不合理的，因为特点的基础空性没有成立。 在此基础上，单独遮止特点色法在任何时候都是不合理的。 如果在自空者的空性在心中已经成立的基础上遮止色等，则会成为遮止已遮止的过失。 按照他们的观点，必须改变经文的词句，说“没有色就是空性”。 第二，学习处，即对于空性的智慧，没有眼处。 同样地，加上，没有耳，没有鼻，没有舌，没有身，没有意处，没有色处，没有声，没有香，没有味，没有触，没有法处。 第三，学习界，即对于空性的智慧，
English
This is the third statement made to clearly explain Madhyamaka. Thus, emptiness, signlessness, unoriginated, unceasing, stainless, without stain, without decrease, and without increase are known as the eight profound characteristics. Therefore, the wisdom of self-nature Prajnaparamita, which is emptiness, is from emptiness to without increase. Secondly, the method of meditating on the path Prajnaparamita is based on the premise of learning the six things to be mastered. First, learning to master the aggregates is like Shariputra, so in emptiness there is no form, that is, the basis of emptiness is the Tathagatagarbha, the mind of ultimate truth. In the great perfect emptiness, there is no form aggregate, no feeling aggregate, no perception aggregate, no mental formation aggregate, and no consciousness aggregate, which are the adventitious defilements of phenomena. The reason for this is that from emptiness to without increase, it is the nature of the eight profound qualities. Shariputra means Tibetan. 17-561 The phrase "in emptiness" should be added to all the words up to "and there is no unattained," which is the initial clarification. This is based on the wisdom of emptiness as the basis of the characteristic, and it shows that there is no conventional dharma in it, so this is the fourth statement that clearly explains the great Other-Emptiness Madhyamaka. According to those who are known as proponents of self-emptiness, it is unreasonable to say that there is no form in emptiness, because the basis of the characteristic, emptiness, is not established. On this basis, it is never reasonable to separately negate the characteristic form. If one negates form, etc., on the basis that the emptiness of self-emptiness has already been established in the mind, then it would be the fault of negating what has already been negated. According to their view, the words of the sutra must be changed to say, "The absence of form is emptiness." Secondly, learning the sources, that is, for the wisdom of emptiness, there is no eye source. Similarly, add, there is no ear, no nose, no tongue, no body, no mind source, no form source, no sound, no smell, no taste, no touch, no dharma source. Third, learning the realms, that is, for the wisdom of emptiness,