Tibetan
ཟུགས་སུ་མ་མཐོང་ལ། དེས་ན་ 17-563 གཞི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་བསམ་གྱི་ དུས་སུ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྒོམ་པས་གཟུགས་ཕུང་ནས་མ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་བོར་རང་སངས་སུ་བཏང་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གསུམ་དུ་འཆད་པ་དང་འདི་གནད་གཅིག་པས། གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ གྲུབ་དོན་ལའང་དོན་དམ་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ། གློ་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོངས་ པ་ཙམ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་བཤད་ཚུལ་དེ་གཉིས་འགལ་བར་སེམས་ པ་ནི། མ་གོ་བ་ཡུས་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་གསུམ་ལ་ བསླབ་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ལ། རྟེན་འབྲེལ་དང་ བདེན་བཞི་ལ་བསླབས་པས་བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་ལ་མཁས་ཤིང་། གནས་དང་གནས་མ་ ཡིན་པ་ལ་བསླབས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སོགས་སོ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མཐའི་གསལ་བྱེད་དེ། གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་སྙེག་པར་མངོན་ལ། གཙོ་བོ་ཐོབ་པ་སྨོས་པ་ནི། གནས་ལུགས་ལ་ སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུས་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་པར་ གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནས་མ་ཐོབ་པའི་ བར་གང་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་ དགོས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ ངོར་རང་སེམས་ལ་ཤར་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་། གཤིས་ལ་གདོད་ 17-564 ནས་མེད་ཅིང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྲག་ཅིང་། འཇིགས་པ་ཡང་ གཤིས་ལ་ནམ་ཡང་མེད་པས། མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ན། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་རྣམས་རིམ་པས་སྤངས་པས། མཐར་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ ཏུ་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་མཐར་ཕྱིན་ ཅིང་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རིམ་པས་འདས་ཚུལ་ནི། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། འཕགས་པའི་ས་བཅུའི་རིམ་པས། མཐར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་རོ། ། བཞི་པ་ལམ་དེས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དུས་གསུམ་སོགས་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་མངོན་པར་བཞུགས་པ་སྟེ་སྔོན་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་། མ་ འོངས་པ་ན་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཟབ་མོ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། མཁས་པའི་ཚུལ་དྲུག་གིས་ བསྒོམས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་དང་། སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཁོ་ན་ གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་དེའི་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བར་དགོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་སྒོམ་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། དགག་གཞི་ ཕུང་པོ་ཡོད་པར་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ང་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ མེད་སྒོམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ གི་བདག་མེད་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་ཁོ་ནའོ། །གནས་ཚུལ་ལ་ང་བདག་གང་ ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཡིན་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ གང་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡིན་པས། སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པར་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་ 17-565 བོ། ། ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་གཟུང་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ སོགས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལ། རིག་སྔགས་བྱུང་སྟེ། ཆོས་ སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །སྔགས་དེའི་ཆེ་བ་ནི། འདོད་པའི་དོན་དང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་ལ་འདས་ཤིང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཉིད་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། འདི་ཡིས་འདོད་པའི་ལས་གཞན་བྱེད་པ་ ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རང་དོན་དུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་འགྲན་ ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །གཞན་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསླུ་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པས་ན་བདེན་པར་གྲུབ་ པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ཡང་ཆོས་སྐུ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མི་བསླུ་ཞིང་མི་རྫུན་པས་ན། བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསལ་ བར་སྟོན་པ་ཚིག་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རིག་སྔགས་དངོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ པས་ཆོས་སྐུ་དངོས་དང་བདེན་གྲུབ་དངོས་ཡིན་ཞིང་། སློབ་པ་རྣམས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ཀྱི་ངག་དང་ཡིད་ངོར་སྣང་བ་དེ་ནི། དེ་འདྲ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བས་གསུངས་ པའི་རིག་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བློ་ལ་ཤར་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། 17-566 ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་ཟག་མེད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། ཕན་ཡོན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་འཕགས་པ་འཇིག་ རྟེན་དབང་པོས་སྨྲས་ཤིང་བཤད་པ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ག་ཏེ་ནི་གཤེགས་ ཤིང་རྟོགས་པ། ལན་གཉིས་འབྱུང་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་དང་། དོན་དམ་རྟོགས་པའོ། །པ་ ར་ནི་མཆོག་སྟེ་གནས་ལུགས། ག་ཏེ་རྟོགས་པ། ཡང་པ་ར་མཆོག སམ་ནི་ཡང་དག་པ། ག་ ཏེ་རྟོགས་པ། བོ་དྷི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་རོ་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའོ། །སྭཱཧཱ་ནི་ གཞི་ཚུགས་ཤིག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། ། དྲུག་པ་དོན་བསྡུའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་པར་གདམས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སོགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁས་ཚུལ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ལྡན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ༈ མཐུན་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ། གཉིས་པ་མཐུན་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ཅེས་ མདོར་བསྟན་ལ། ཇི་སྐད་
Chinese
因为没有见到色，因此， 17-563 基道的显现那些全部是无而显现的缘故。听闻思惟之时如此确定后，修习时从色蕴到未获得之间的法，全部放于觉性的自性中自解脱，安住于自性空性的智慧中，如是教导。 与解释自性无三者要点相同，三者所说的结论中，也唯有真实胜义界如实安住，偶发世俗所空而已。因此，有些人认为两种说法相违背，是不理解的过失太大。如是六者中学习蕴、界、处三者，会精通一切法的体性，学习缘起和四谛会精通取舍取舍，学习处与非处会精通因缘果。 第三，证悟此道的利益是，如是，菩提萨埵等。因为没有获得，是结尾的明示。无色等全部显现为追求，主要说获得，是指在实相中，能生之因，所生之果，能生与不能生，任何都不成立，认为其他也包含于其中。因此，如是从色到未获得之间，任何事物都不成立为实有之状态，大乘行者需要如此修习。因此，菩提萨埵们的等持智慧的自性中，因和果的事物，包括能作者和所作者，本来就不成立的缘故，迷乱显现中，自心显现的二障，包括习气，体性上本来就没有，轮回的痛苦和业惑所惊吓和恐惧，体性上也从来没有，当现量证悟没有时，能取所取迷乱颠倒的显现逐渐断除，最终完全超越一切迷乱，到达涅槃圆满佛陀果位的顶端并证得。从颠倒中逐渐超脱的方式是，胜解行地和，圣者十地的次第，最终金刚。
English
Because form is not seen, therefore, 17-563 Because all those appearances of the ground and path appear as non-existent. Having thus established it during the time of hearing and thinking, during meditation, all the dharmas from the skandha of form up to what is not obtained are released into the nature of awareness, and it is taught that one must abide in that wisdom of self-nature emptiness. This is the same as explaining the three self-naturelessnesses, and in the conclusion of the three explanations, the ultimate reality, the true realm, abides correctly, and only the adventitious conventional is empty. Therefore, some people think that the two ways of explaining contradict each other, which is a great fault of not understanding. Thus, by studying the three skandhas, realms, and sources from the six, one becomes skilled in the characteristics of all dharmas, and by studying dependent origination and the four truths, one becomes skilled in what to accept and reject, and by studying what is and is not, one becomes skilled in cause, condition, and effect. Third, the benefit of realizing that path is: Thus, Bodhisattvas, etc. "Because there is no attainment" is the clarification of the end. It is evident that all the formless, etc., are striving for, and the main thing mentioned is attainment, which means that in reality, the cause that produces, the effect that is produced, whether it can be produced or not, none of them are established, and it is considered that others are also included in it. Therefore, just as nothing from form to what is not obtained is established in the state of reality, Mahayana practitioners need to practice in this way. Therefore, in the self-nature of the equanimity wisdom of the Bodhisattvas, the objects of cause and effect, including the agent and the action, are not established from the beginning. Even the two obscurations that appear in one's own mind in the face of delusion, including the habitual tendencies, are not originally in the nature. Frightened and terrified by the suffering of samsara and karma, fear is also never in the nature. When one directly realizes the non-existence, the appearances of grasping and clinging to delusion and inversion are gradually abandoned. Finally, one completely transcends all delusions and reaches the end of the state of complete enlightenment of nirvana and touches it. The way to gradually transcend from inversion is through the stages of the stage of aspiration and conduct, and the ten stages of the noble ones. Finally, the vajra.
Chinese
如是之定的间隙。 第四，以彼道所获之果显现之方式为，三时等： 于三时中显现安住，即过去已生者，及现在安住者，及未来将出之诸佛亦皆，依于甚深般若波罗蜜多具足八相之此者，以六贤之理修习故，已成佛及将成佛于无上正等菩提。彼等一切之直示唯说诸法无我，意谓人无我乃由此力而生。然人无我如菩萨不修习般所说者，乃谓于应破之蕴作实有想，于彼之上修习我无我之人无我修习之方式不应如是行之之义，然离戏论之相之人无我乃诸佛子所应修习者也。就实情而言，我我所皆不成立者，是为人无我，就实情而言，显现声响之所知任何亦未曾有者，是为法无我，故前者融入后者之内故，修习法无我则修习人无我亦由力而成就之。 17-565 第五，开示具功德之持咒语者，如是故般若等：如是现证圆满成佛者，自性般若波罗蜜多现前证悟之智慧之显现分上，生起明咒，是法身之同分因。彼咒之功德为，以能成办一切所欲之义与事业故，是大明之密咒，且咒之体性超越一切世间，以下劣乘而压伏故，无上智慧即显现为明咒之相，且以此欲成办其他事业，更何须赘言。就自利而言，能得不平等与平等，即于轮涅二者无与伦比之佛果之咒语也。就利他而言，亦是能寂灭一切有情痛苦之咒语也。是无欺之法身之
English
Such is the interval of concentration. Fourth, the way the fruit obtained by that path becomes manifest is, the three times, etc.: All the Buddhas who manifestly abide in the three times, that is, those who have arisen in the past, those who abide now, and those who will come in the future, also, relying on this profound Prajnaparamita, which possesses eight characteristics, through cultivating with the six wise methods, have already become Buddhas and will become Buddhas in the unexcelled, perfectly complete enlightenment. The direct teaching of all of them only speaks of the selflessness of phenomena, implying that the selflessness of persons arises from its power. However, what is said as if the selflessness of persons is not cultivated by Bodhisattvas means that, having made the aggregates to be refuted as existent, the way of cultivating the selflessness of persons, in which one cultivates the absence of self on top of that, should not be done in that way, but the selflessness of persons, which is the aspect of freedom from elaboration, is only to be cultivated by the sons of the Buddhas. In reality, the non-establishment of any I or mine is the selflessness of persons, and in reality, the non-existence of any knowable of appearance and sound is the selflessness of phenomena, therefore, since the former is included within the latter, by cultivating the selflessness of phenomena, the cultivation of the selflessness of persons is also accomplished by force. 17-565 Fifth, the teaching of the mantra that holds the benefits, such as, therefore, Prajna, etc.: Thus, for those who manifestly and perfectly become Buddhas, on the appearance aspect of the wisdom of directly realizing the Prajnaparamita of self-nature, the knowledge mantra arises, which is the co-operative cause of the Dharmakaya. The greatness of that mantra is that, because it accomplishes all desired meanings and actions, it is the secret mantra of great knowledge, and the nature of the mantra transcends all worlds, and because it subdues the inferior vehicle, the unexcelled wisdom itself appears as the aspect of the knowledge mantra, and what need is there to mention that with this one desires to accomplish other actions. In terms of self-benefit, it is a mantra that can obtain the unequal and equal, that is, the Buddha fruit that is unparalleled in samsara and nirvana. In terms of benefiting others, it is also a mantra that can completely pacify all the suffering of sentient beings. It is the infallible Dharmakaya of