Tibetan
འདི་ལ་ ཡང་ཤེར་མདོ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་དང་། བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གྲངས་དང་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ 17-422 པ་དང་། ཤེར་མདོ་རྒྱས་པའི་དུས་དང་འཁོར་སོགས་དང་། འདིའི་དུས་དང་འཁོར་སོགས་ གཅིག་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མཚན་མི་སྣང་བས། རང་བཟོའི་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་མདོ་སྡེའི་ཆོས་འབྱུང་པའི་སྒོ་ནི། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཆོས་འདི་བསྟན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ངེས་ པའི་དུས་ཡིན་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེས་ན་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟབ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ལ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྣང་བ་སྟེ། ཟབ་མོ་ སྣང་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཐུགས་ནི་ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྒྲ་ བཤད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྤྱི་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས། བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་ པར་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་གསར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ སྣང་ངོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གསར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་ པར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ མོད། སྟོན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བསྟན་པའི་ངེས་པ་ལས། གང་གདུལ་ བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟར་ སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། སྲོག་ ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཐུགས་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ 17-423 དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་དེའི་ཚེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དག་པའི་ས་ ལ་གནས་པ་དག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་། གཙོ་བོར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ བསྐུར་བ་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་སོ། །དེའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཡོན་ ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ལས། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཞེ་ན། །ཆགས་པ་ གཅོད་བྱེད་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་ཟད་པར་འདོད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་ འགྱུར་ལ་རེག །དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཐོབ་བོ། ཞེས་དང་། ཅི་ཕྱིར་ འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ དང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ ཆེ་ཞེས་རབ་བརྗོད་དོ། །གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ ཆེན་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བསྒོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་ ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚིག་བཅད་འདི་ དག་གི་སྦས་དོན་འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་དོན་ གནས་ཚུལ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་སྟོན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྨོས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་ སྤྱོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། ལྷག་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བལྟ་ལ་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ 17-424 ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གདོད་ནས་སྟོང་པར་རྣམ་ པར་བལྟའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཅེས་ཀྱང་ཡི་གེ་སྒྲས། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོ་འདིའི་རྒྱས་བཤད་གསུངས་པ་པོ་འཕགས་པ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་འབྱུང་བའི་གཞི། དོན་ དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕུང་པོ་ ལྔ་སོགས་སྟོང་པར་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུང་སོགས་
Chinese
对此， 又如《广大般若经》中，说有五千比丘和贤护等菩萨， 而此经中没有说数目和特别指定， 17-422 并且《广大般若经》的时间和眷属等，与此时和眷属等， 没有理由是完全一样的，所以会变成自己编造的说法。 第二，经部的法生起之门是：彼时世尊等。 彼时是指：聚集的眷属的彼时。然而，彼时 是知道专门要调伏的所化众生已经完全成熟，因此宣说此法必定能解脱的时机。因此，所谓的“甚深显现”，甚深是非常难以理解的，即法界离戏论，任何时候也不会改变，并且也是一切相。显现是现量证悟它的智慧。具有甚深显现的等持之心就是甚深显现的等持。语 言解释虽然圆满了佛陀的一切智慧，但是以总名安立在别相上的方式，说这个所说的法类生起的原因是等持的差别，所以才这样说。而且实际上，如来是恒时安住于一切等持中的，所以此时并不是新安住于甚深显现的等持，而是为了专门要调伏的所化众生的 显现，才示现安住于那个等持。真实而言，佛陀的解脱不是佛陀以外的境界， 但是导师的色身是根据所化众生的显现而示现的，因此所化众生会见到什么样的景象，就以那种景象加持，所以才会那样显现。经中也说：导师发起世俗菩提心的时候，乃至蚂蚁等一切众生也都知道导师的心意。又， 17-423 彼时是指：不仅是那个时候，还有其他的时候，即导师安住于那个等持之后的时候。菩萨摩诃萨ོ་ཞེས་པ། ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དག་པའི་ས་ ལ་གནས་པ་དག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་། གཙོ་བོར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ བསྐུར་བ་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་སོ། །དེའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཡོན་ ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ལས། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཞེ་ན། །ཆགས་པ་ གཅོད་བྱེད་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་ཟད་པར་འདོད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་ འགྱུར་ལ་རེག །དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཐོབ་བོ། ཞེས་དང་། ཅི་ཕྱིར་ འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ དང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ ཆེ་ཞེས་རབ་བརྗོད་དོ། །གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ ཆེན་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བསྒོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་ ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚིག་བཅད་འདི་ དག་གི་སྦས་དོན་འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་དོན་ གནས་ཚུལ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་སྟོན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྨོས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་ སྤྱོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། ལྷག་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བལྟ་ལ་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ 17-424 ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གདོད་ནས་སྟོང་པར་རྣམ་ པར་བལྟའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཅེས་ཀྱང་ཡི་གེ་སྒྲས། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོ་འདིའི་རྒྱས་བཤད་གསུངས་པ་པོ་འཕགས་པ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་འབྱུང་བའི་གཞི། དོན་ དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕུང་པོ་ ལྔ་སོགས་སྟོང་པར་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུང་སོགས་ཞེས་པའོ།། 就這樣。 菩提薩埵已於前述。大菩薩，雖然普遍適用於安住於清淨地者，但主要指獲得大光明灌頂者，即如來之王位繼承者們。其語源解釋為：於《功德寶集》中云：「何故此名菩提薩埵？斷除貪著，謂為一切貪著盡。諸佛菩提無染著，能觸及之。故此獲得菩提薩埵之名。」又云：「何故此名大勇士？乃是眾多有情眾中之殊勝者，且能斷除有情界之大天等。是故稱此為大勇士。施捨大、智慧大、威力大，且已進入諸佛之殊勝大乘，披上偉大之盔甲，調伏魔之因。因此被稱為大勇士。」如是說。這些偈頌之隱義將於下文再述。聖觀世音於實相上乃是圓滿正等覺之佛陀，且於眾多其他世界亦示現為佛陀，然因於一切其他佛陀之眷屬壇城中，亦示現菩提薩埵之相，故依所化眾生之主要顯現而如是說。以於甚深般若波羅蜜多中行持與修習之方式，於真實義中安住，並以殊勝之智慧觀察，如是總說之後，特別是進入般若波羅蜜多之門，即觀察彼等五蘊自性本空。彼等亦以「什麼、什麼」等語音，亦顯示蘊、界、處等一切入門。彼亦是此經之廣釋之宣說者聖觀世音，故此等法之品類之語句生起之基礎，乃是顯示新產生證悟勝義空性之智慧之方式，且所示現之觀修五蘊等為空性，乃是為了讓後學者也能夠修習蘊等。
English
Regarding this, Also, as in the Extensive Perfection of Wisdom Sutra, it is said that there are five thousand monks and bodhisattvas such as Bhadrapala, But this sutra does not mention numbers or specific designations, 17-422 And the time and retinue of the Extensive Perfection of Wisdom Sutra, etc., and the time and retinue of this sutra, etc., There is no reason to be exactly the same, so it will become a fabricated statement. Secondly, the door of the origin of the Dharma of the Sutra Pitaka is: At that time, the Bhagavan, etc. "At that time" means: the time when the assembly gathered. However, at that time, He knew that the disciples to be tamed were fully ripened, so teaching this Dharma would surely lead to liberation. Therefore, the so-called "Profound Appearance" is extremely difficult to understand, that is, the Dharmadhatu is free from elaboration, never changes, and is also all-encompassing. Appearance is the wisdom that directly realizes it. The meditative mind that possesses profound appearance is the samadhi of profound appearance. Although the verbal explanation is complete with all the wisdom of the Buddha, it is in the way of establishing a general name on a specific aspect, saying that the cause of the arising of this category of Dharma being spoken is the difference of samadhi, so it is said in this way. Moreover, in reality, the Tathagata is always dwelling in all samadhis, so at this time it is not newly dwelling in the samadhi of profound appearance, but for the sake of the appearance of the disciples to be tamed, it is shown to dwell in that samadhi. In truth, the liberation of the Buddha is not a realm other than the Buddha, But the form body of the Teacher is shown according to the appearance of the disciples to be tamed, so whatever kind of scene the disciples to be tamed see, it is blessed with that kind of scene, so it appears that way. It is also said in the scriptures: When the Teacher generated the mundane Bodhicitta, even all beings such as ants knew the Teacher's intention. Also, 17-423 "At that time" means: not only at that time, but also at other times, that is, the time after the Teacher dwelt in that samadhi. Bodhisattva Mahasattva
English
That is it. As for Bodhisattva, it has already been explained above. Mahasattva, although it generally applies to those who abide in pure lands, it mainly refers to those who have received the empowerment of great light, the successors to the throne of the Tathagatas. The explanation of its etymology is: In the "Collection of Precious Qualities" it is said: "Why is this called a Bodhisattva? It is said to cut off attachment, to exhaust all attachments. The Bodhi of the Buddhas is without attachment, and it can be touched. Therefore, this obtains the name of Bodhisattva." And: "Why is this called a great hero? It is the most excellent among many sentient beings, and it cuts off the great gods of the realm of sentient beings. Therefore, this is called a great hero. Great in giving, great in wisdom, great in power, and having entered the supreme Great Vehicle of the Buddhas, having donned great armor, subduing the cause of demons. Therefore, it is called a great hero." As it is said. The hidden meaning of these verses will be explained below as well. Noble Avalokiteshvara is in reality a fully enlightened Buddha, and although he also appears as a Buddha in many other world realms, because he also appears as a Bodhisattva in the mandala of the retinue of all other Buddhas, it is said in this way according to the main appearance to those to be tamed. Generally speaking, he abides equally in the true meaning by practicing and cultivating the profound Prajnaparamita, and contemplates with special wisdom. In particular, the door to enter the Prajnaparamita is to contemplate those five aggregates as being empty by their own nature, that is, from the beginning. Those also, with the sound of the letters "what, what," also show all the entrances such as realms and sources. Since the speaker of the extensive explanation of this sutra is also the Noble Avalokiteshvara, the basis for the arising of these words of the categories of Dharma is the way of showing the newly generated wisdom that realizes ultimate emptiness, and the teaching that the five aggregates and so on are meditated upon as empty is so that followers can also practice the aggregates and so on.