Tibetan
་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཏེ་ལན་མང་པོ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་སྒོམ་ པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ། མདོར་ན་སྦྱིན་སོགས་ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་ཅིག་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་གཏན་ལ་ཕབ། མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་ པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཟབ་མོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་གཏན་ལ་ཕབ། དང་པོ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པའོ་སོགས་ ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། དྲི་ 17-427 མ་མེད་པ་དང་། དྲི་བྲལ་མེད་པ་དང་། བྲི་བ་མེད་པ་དང་། གང་བ་མེད་པ་སྟེ། བརྒྱད་ལས་ དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དེས་རིགས་བསྒྲེས་ ན་གོ་བླ་བར་དགོངས་ནས་མིང་ཙམ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་དང་། དེ་དག་སྟོང་ པར་ཤེས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་ཤེས་ན་ནི་ལེགས་ལ། ཤིན་ཏུ་བློ་ གྲོས་ཞན་པས་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ནི་མདོར་བསྡུ་ན། དངོས་པོའི་འདུས་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སུ་གཏོགས་ པ་གཉིས་སོ། །དངོས་པོའི་འདུས་བྱས་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང་ཤེས་པ་དང་དེ་ དག་གི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དང་པོ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་དངོས་ ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བཏགས་པ་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་ཡུལ་དཔྱད་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་ རེག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སོགས། དབང་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་རྟེན་ གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་གཟུགས་ཅན་ནི། སྲ་བ་དང་། གཤེར་བ་དང་། དྲོ་བ་ དང་། གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་སོ། །འབྲས་ བུའི་གཟུགས་ཅན་ནི། དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་། གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་ལ་ སོགས་པ་དབྱིབས་ཏེ་གཟུགས་དང་། ཐོས་པར་བྱ་བ་སྙན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་ཡང་ན་ གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཆུ་སྒྲ་ལྟ་བུ་དེར་མི་གཏོགས་པ་ སྟེ་སྒྲ་དང་། སྣོམས་པ་ནི་ཞིམ་མི་ཞིམ་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དྲི་དང་། མངར་སྐྱུར་ལ་སོགས་ པའི་རོ་དང་། འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་མང་པོ་ཞིག་དང་། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་ དབང་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི། རྒྱུ་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ བས་ན། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རེག་བྱའི་ ནང་དུ་འདུ་སྟེ། སྲ་བའི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ 17-428 སོགས་ལྔ་དང་། མིག་སོགས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ སྐྱེ་མཆེད་ནས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ། ཁམས་བཅུ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ བཅུ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལུས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རི་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། ཆུ་བོ་དང་། རྒྱ་ མཚོ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ཐམས་ ཅད་ནི། གཟུགས་ཅན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཚོགས་ཤིང་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་ཡིན་པས་དེ་ དག་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་མོ། ། གཉིས་པ་ཤེས་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དྲུག་ནི་རྣམ་ ཤེས་རགས་པ་དང་། བདག་ཏུ་སྣང་བའི་ཉོན་ཡིད་ནི་འབྲིང་པོ་དང་། དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ ཀུན་གཞི་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་དང་། མིག་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཁམས་དྲུག་དང་། ཡིད་ཁམས་ ཏེ་བདུན་ནི། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་པུར་ཡང་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཁམས་སུ་བསྡུ་བའང་སྣང་བ་ལོགས་སུ་དཔྱད་པར་བྱར་ཡོད་དོ། ། དབང་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བར་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བཏང་སྙོམས་ གསུམ་ཚོར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་འདུས་བྱས་དང་ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་། འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་སྣམ་བུའོ། །འདི་ནི་བཟང་ བའོ། །འདི་ནི་ངན་པའོ། །འདི་ནི་རིང་བའོ། །འདི་ནི་ཐུང་བའོ། །འདི་ནི་ཀ་ཞེས་པའོ། །འདི་ ནི་ཀ་བ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། མིང་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། དོན་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ དང་། མིང་ཁོ་ན་འཛིན་པ་དང་། དོན་ཁོ་ན་འཛིན་པ་དང་། མིང་དོན་གཉིས་ཀ་འཛིན་པའི་ མཚན་མ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་མ་བརྟེན་པ་ཇི་ 17-429 ལྟར་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ ཉོན་མོངས་པ་དང་། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དང་། རྟོགས་དཔྱོད་ ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ལས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི། མཚུངས་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་འདུ་བྱེད་དངོས་དང་ འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱེད་ དེ། ཕུང་པོ་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་དེ་ནི་རིག་པའམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་དང་མི་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་ལ་ སོགས་པའི་སྐལ་མཉམ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་དང་། སྡོམ་པ་ ཐོབ་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ དག་ནི། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ། ཕྱེད་ ཕྱི་མ་སྟེ། བཏགས་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་གྲངས་པའོ། །རྣམ་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དག་སྡོམ་མིན་དང་། དགེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་པོ་རྣམས་ ལ་ཟེར་ཏེ། འདི་མིང་གི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཕུང་དུ་བསྡུ་ཡང་། གཟུགས་སེམས་གཉིས་འདུས་ ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་བཏགས་པ་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱེད་ མ་མ་གཏོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་ལ་ཚང་ངོ་། །ཕྱེད་མ་དེ་ ཡང་ཅི་སྙམ་ན། འདུས་མ་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ་བཏགས་པ་བ་དང་དངོས་སོ། ། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་། འགོག་པ་གཉིས་དང་། རིགས་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ 17-430 ནི་ཕུང་པོར་མ་གཏོགས་པར་འདོད་ཅིང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ནི་འདུས་ཏེ། ཚོར་འདུ་འདུ་ ཤེས་འདུ་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་བཏགས་པ་བ་འདི་རྣམས་བསྡོམས་པ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། ། གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་དངོས་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྟག་ བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ ལ་འདུས
Chinese
非常彻底地，即多次和长时间地禅修。 “也”字表示其他类别，也与上述相同。总之，所有布施等的行为都需要被证悟无戏论的见解所摄持。 ༈ 广释般若波罗蜜多的体性。 第二，广释般若波罗蜜多的体性，从甚深之相的八个方面确定自性般若波罗蜜多。从精通六个应精通之事物方面，阐述如何修持道般若波罗蜜多。 ༈ 从甚深之相的八个方面确定自性般若波罗蜜多。 第一是“色是空”等。 即空性、无相、无生、无灭、无垢、离垢、无减、无增。八者中，首先对空性稍作广释，其余则认为可以通过类比来理解，因此只提到了名称。其中，对于五蕴等以及了知它们是空性的，如果首先了解所知总体的详细分类，那当然很好。即使是非常愚钝的人，也必须了解这些。在此，所有应知的法，总而言之，可以归纳为属于有为法的事物和属于无为法的事物两种。有为法的事物又可以分为显现为色法、识以及它们的状态三种。前两者是真实的事物，后者是假立的。其中的第一种，是可以被对境分析所认为是色法的，即产生触觉和具有阻碍等。是根识的行境或所依的特征。其中，作为因的色法是，坚硬、潮湿、温暖和运动性质的微粒，即四大种：地、水、火、风。作为果的色法是，白色、红色、蓝色、黄色等颜色，以及方形、圆形等形状，即色；可以听到的悦耳和不悦耳的声音，或者如歌声般属于有情相续的，以及如水声般不属于有情相续的，即声音；可以嗅到的香与不香的区别等气味；以及甜、酸等味道；柔软
English
Very thoroughly, that is, meditating many times and for a long time. The word "also" indicates other categories, which are also the same as above. In short, all actions such as giving must be grasped by the view of realizing non-proliferation. ༈ Extensive explanation of the nature of Prajñāpāramitā. Second, to extensively explain the nature of Prajñāpāramitā, the self-nature Prajñāpāramitā is determined from the eight aspects of profound characteristics. From the aspect of being proficient in the six things to be proficient in, it explains how to practice the path Prajñāpāramitā. ༈ Determining self-nature Prajñāpāramitā from the eight aspects of profound characteristics. The first is "form is emptiness" etc. That is, emptiness, signlessness, unborn, unceasing, stainless, stainless, undiminishing, and unincreasing. Among the eight, the first, emptiness, is explained in a little more detail, and the others are considered to be understood by analogy, so only the names are mentioned. Among them, regarding the five aggregates and so on, and knowing that they are empty, it would be good to first understand the detailed classification of the general knowable. Even a very dull person must understand this much. Here, all the dharmas to be known can be summarized into two
Chinese
粗糙等众多的触觉，以及眼、耳、鼻、舌、身的 感官，这些是：由因缘生起，并且与实际生起的诸法相关联， 因此，称为“由四大所造之色”。一般来说，四大也包含在触觉 之中，因为它们是坚硬的触觉等的自性。这样，色 17-428 等五者，以及眼等五者，这十者是：从色界和色处 到身界和身处之间，是十界和十处。由于一切都显现为有色，所以称为“色蕴”。 六道众生的身体，以及外面的山、树木、河流、大海、食物和饮料等， 这些住所、身体、受用等一切，都是这十种有色法相互聚集和混合的集合体，除此之外，不应作其他思考。 第二，识是：五根的识和意识，这六者是粗大的识；显现为自我的烦恼意是中等的；遍及一切的 阿赖耶识是微细的。这些都是识蕴。从眼识界到意识界之间是六界，以及意界 即七者。在处的场合，也仅仅是意处。然而，阿赖耶识被归纳为法界，这也是一种现象，应该单独进行分析。 与这六种根识相关联，感受和体验快乐、痛苦和舍受这三种感受，是受蕴。对于外在和内在、有为和 无为的任何法，无论是：“这是瓶子”、“这是毛毯”、“这是好的”、“这是坏的”、“这是长的”、“这是短的”、“这叫做甲”、“这叫做柱子”等等， 仅仅执著名称，仅仅执着意义，仅仅执著名称，仅仅执着意义，以及执着名义二者的 具有相状的分别念，无论是否依赖于原因和理由，都称为想蕴。 17-429
English
Many tangible objects such as roughness, and the faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, these are: Because they arise from causes and are related to the actual arising phenomena, Therefore, they are called "form derived from the elements." In general, the elements are also included in touch, because they are the nature of hard touch, etc. Thus, form 17-428 and the other five, and the five senses such as the eye, these ten are: From the realm of form and the source of form to the realm of body and the source of body, they are ten realms and ten sources. Since everything appears as having form, it is called the "aggregate of form." The bodies of the six realms of beings, and external mountains, trees, rivers, oceans, food, and drink, etc., all these abodes, bodies, enjoyments, etc., are aggregates of these ten forms gathered and mixed together, and no other thoughts should be made about them. Second, consciousness is: the consciousness of the five senses and the consciousness of mind, these six are coarse consciousness; the afflicted mind that appears as self is intermediate; and the all-pervasive alaya-consciousness is subtle. All of these are the aggregate of consciousness. From the realm of eye-consciousness to the realm of mind-consciousness, there are six realms, and the mind realm, which is seven. In the case of sources, it is also only the mind source. However, the alaya-consciousness is also classified into the realm of phenomena, which is also a phenomenon that should be analyzed separately. Associated with these six sense consciousnesses, experiencing and feeling the three feelings of pleasure, pain, and equanimity, is the aggregate of feeling. For any phenomenon, external and internal, conditioned and unconditioned, whether it is: "This is a pot," "This is a blanket," "This is good," "This is bad," "This is long," "This is short," "This is called A," "This is called a pillar," etc., merely grasping at the name, merely grasping at the meaning, merely grasping at the name, merely grasping at the meaning, and grasping at both name and meaning, the conceptualizations with characteristics, whether they rely on reasons and logic or not, are called the aggregate of perception. 17-429
Chinese
贪欲嗔恨等 烦恼，以及信心和精进等善法，还有寻伺 等不确定之法，以及遍及这一切的作意，以及心识对境摇动等，总之与作用相关的分别念， 称为相应行，是行蕴的前半部分，是真实的行，也是行的主要部分。 这样，识、受、想，行蕴的后半部分，这四个半蕴就是智慧或知识。 有为法的特征，是生、住、灭等，以及人与人之间相似的等分，以及获得痛苦，获得王位，获得律仪，获得道和果等的变化差别，就是获得。这些等等，安立在色心事物的差别上非常多， 被称为不相应行，是行蕴的一部分，或者后半部分，是假立的行和行之类别。 所谓非表色，是指律仪和非律仪，以及仅仅是善行的行为。虽然从名称上归入色蕴，但因为只是安立在色心二者聚合的状态上，所以是假立的事物中的一种。 这样，这些就是五蕴，是法界的一半，除了法处的一半外，十二处和十八界也包含在其中。 那么，这一半是什么呢？属于无为法的也有两种，即假立的和真实的。 第一种是虚空和灭尽二者，以及类和总相等，这些不包括在蕴中，但包括在界和处中。受、想、识、行，这三个蕴和无为法假立的这些加起来，就是法界和法处。 第二种无为法真实的是胜义谛的心性，一切相，常、恒、寂静、永恒、安乐逝者的心髓。法界如是性。于此聚集
English
Afflictions such as desire and hatred, Virtues such as faith and diligence, and Uncertain things such as investigation, and the mental activity that pervades all of these, and the movement of consciousness towards objects, etc. In short, all conceptualizations related to action are called associated formations, which are the first half of the formation aggregate, the actual formation, and the main part of the formation. Thus, consciousness, feeling, perception, and the latter half of the formation aggregate, these four and a half aggregates are wisdom or knowledge. The characteristics of conditioned phenomena are arising, abiding, ceasing, etc., as well as the equality of beings similar to each other, and the differences in changes such as obtaining suffering, obtaining kingship, obtaining vows, obtaining the path and fruit, etc., which is obtaining. These and so on, which are attributed to the differences of material and mental objects, are very numerous, are known as non-associated formations, which are one part of the formation aggregate, or the latter half, which are imputed formations and categories of formations. Non-revealing form refers to vows and non-vows, and merely virtuous conduct. Although this is included in the form aggregate in terms of name, it is merely imputed to the state of the union of form and mind, so it is one of the imputed things. Thus, these are the five aggregates, half of the dharma realm, and except for half of the dharma source, the twelve sources and eighteen realms are also included in it. So, what is this half? There are also two that belong to the unconditioned, namely the imputed and the real. The first is space and cessation, and class and generality, etc., which are not included in the aggregates, but are included in the realms and sources. Feeling, perception, consciousness, formation, these three aggregates and the imputed unconditioned, when added together, are the dharma realm and the dharma source. The second unconditioned reality is the ultimate nature of mind, all aspects, the essence of the constant, stable, peaceful, eternal, blissful gone one. The dharma realm is suchness. Gathered in this.