Tibetan
ཙམ་བྱས་པས་ཞག་གཅིག་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ ལ། ཐུན་གྱི་ཚད་ཉི་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་ཁམས་དུབ་ན་ཉི་མ་ གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ནས་ཆ་ཕྲི་བའམ། ཐུན་འགའ་ཞིག་ཆ་ཕྲི་ བའམ། གང་མི་བདེ་བའི་ཐུན་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་ངལ་གསོ། ཐོག་མའི་ཐུན་གྱི་ ཚད་ནི་རིང་ཐུང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པར་སྦྱར་བས་རུང་སྟེ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་ཤིང་ སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཐུན་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡང་ཁམས་ལོག་ན་ཅུང་ ཟད་ཅུང་ཟད་ཕྲིའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ནི་དང་པོར་གླེང་གཞི་དང་། དེ་ནས་གླེང་བསླང་བ་དང་། དེ་ནས་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཁས་པར་བྱ་བ་དྲུག་ 17-542 ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་ཡི་རང་གི་བར་དུ་ཡོད་དོ། ། དོན་འདི་ནི་བདག་གི་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བསམ་སྟེ། འདི་དམིགས་པ་ ཐེབ་པའི་ཕྱིར། དམིགས་ཐེངས་རེ་ལ་སྔ་མ་ལས་ཡུན་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱིས་རིང་བར་འཇོག་ དགོས་ཏེ། ཐུན་རེའི་ནང་དུ་ལན་བཞི་བཅུ་འམ་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ ཡང་རིང་དུ་གོམས་ནས། ཐུན་སོ་སོའི་མགོར་སྔོན་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ སུ། མདོ་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ འདི། རང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ངོ་བོས་མེད་ པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བསམས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བསམ་པ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་སོང་ བ་ན། ཡང་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་བྱས་ནས་དེ་འདྲ་ཉེར་གཅིག་ སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ན། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་རང་གི་བློའི་འཁོབས་དང་བསྟུན་ནས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྣོན་ ནོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་འདི་ དང་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་དུ་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་བདེན་བཞི་དང་། གནས་དང་གནས་མིན་ལ་ཡང་ སྦྱོར་དགོས་ཏེ། བློ་རྒྱ་ཆེ་ན་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ། རྒྱ་ཆུང་ན་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བློ་ལ་ བདེ་ཞིང་གསལ་བ་ཅིག་སྒོམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་དངོས་གཞི་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས། མདོ་དོན་བསམ་པའི་བར་ཚར་གཅིག་ སོང་ནས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་ 17-543 བུ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ གཅིག་དྲན་པར་བྱས་ནས་ངེས་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྙམས་པའི་ཚེ། གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཆེ་རེ་མཉམ་པར་གཞག ཚུལ་དེས་ བདེན་མེད་དུ་བསམ་པ་དང་། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ངང་ལ་འཇོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ། བཅུ་འམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སོང་བ་ན། ཡང་ མདོ་དོན་དྲན་པ་སྔོན་དུས་སོང་པས་དམིགས་པ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ བར་བར་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་། གསུང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ དྲན་ནས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་སྤྱི་དང་། དགོས་སུ་འདི་ལ་མོས་གུས་དུང་ངེ་བ་རེ་བསྒོམ། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷང་བ་རེ་ཡང་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་གནད་དུ་འགྲོ་ བར་བྱུང་ན། ཞག་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་ནས། བསམ་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཅུང་ ཟད་ཅུང་ཟད་རེ་ཡུན་རིང་དུ་བཏང་། དེ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་བློ་ངོ་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ དེ་འཆར་གྱི་འདུག་ན་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་མུན་མུན་པར་ ཡོང་ན། ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་མི་ཕན་པས། གནད་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཤུགས་བསྐྱེད་ པ་གལ་ཆེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྒོམ་ཐུན་ཡུན་རིང་པོར་ཐུབ་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ་ ཞིང་། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བྱས་པས་ཆོག་ལ། ཐུན་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལས་མི་བྱེད་ ན། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་སྤྱོད་སྒོ་ ཐམས་ཅད་ནས་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱད་པར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། འདིའི་གླེགས་ བམ་ལ་མཆོད་པ་དང་། གླེགས་བམ་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མདོའི་དོན་འཆད་ པའམ། ཉན་པའམ། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གོམས་ནས། སེམས་གནས་པར་ དགུའི་རིམ་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། 17-544 ཁྱད་པར་ཡང་ཡང་བཙལ་བས་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ ནས་སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀྱི་གཟུགས་ན་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། གཙོ་བོར་མི་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་གི། དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་ཉུང་ངོ་། །དེ་ནི་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་ སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་ཚུལ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལྟར་བཟུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ བཞིའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་རུང་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ དཔྱད་མཐར་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་དང་། ཐོག་མའི་དུས་སུ་དཔྱད་པ་བྱེད་ཅིང་ཕྱིས་མི་རྟོག་ པ་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་དང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་དང་གོ་མཐུན་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་དང་ བསྟུན་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཤ་སྟག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་སྡེ་འདི། །རང་བློའི་སྟོབས་ དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །ཧ་ཅང་མང་ན་རྟོགས་དཀར་འགྱུར། །དཀའ་འགྲེལ་ཚུལ་དུ་མདོ་ཙམ་ བཀྲོལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། །སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་ གྱུར། །དེ་སྲིད་དུ་ཡང་ལེགས་བཤད་མང་པོས། །ཕན་བདེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ། སྔོན་མེད་ ལེགས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བའོ། ། མདོ་འདི་ལ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་འགྲེལ་ཡིན་ངེས་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་ འགྱུར་བ་དེ་དང་། དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་ འགྲེལ་ཀླགས་ཆོག་མ། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་ 17-545 རལ་གྱི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་བཟང་བའི་འགྲེལ་ཆུང་ཞིག་དང་། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ འགྲེལ་པ་དང་། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། བསྟན་འགྱུར་ དུ་ཆུག་པ་ལ། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་དང་། ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲིས་མཛད་ ཟེར་བ་དང་། པྲ་ཤཱསྟ་སྱ་ནས་མཛད་ཟེར་བ་དང་། མཧཱ་ཛ་ནས་མཛད་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ ངོ་། །ཕྱི་མ་འདིས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་ཡང་འགྲེལ་ཞིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བཤད་སྒྲོས་དྲི་ མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་རུང་ངོ་།
Chinese
仅仅这样做，一天之内，忆念就能变成一千次。 而且，将修行的时段，如日影等，确定下来。如果身体疲惫，就从一天、两天或三天的所有时段中减少一部分，或者减少几个时段的一部分，或者像放置任何不适的时段那样休息。最初时段的长短，可以根据自己的意愿调整。之后，稍微习惯并对修行产生兴趣时，就稍微增加时段。如果身体不适，就稍微减少。对此稍微习惯后，对于此经部，首先是开场白，然后是引出话题，然后是八种甚深的空性，以及六种应做之事（17-542）连同利益和随喜之间存在。 认为这个意义是我的修行对象等，如前所述进行思考。为了使这个目标明确，每次观修的时间都要比前一次长三四倍。每个时段内要观修四十次或五十次等。对此也长期习惯后，在每个时段的开始，像以前一样进行观修。在正行时，所谓此经中所说的具有八种甚深的空性，并不是指其他，而是指这样的：显现为自我、他人、器、情等各种各样的法，仅仅是自心迷惑的显现，本质上丝毫不存在。这样反复思考。这样思考了二十一次等之后，又像以前一样，在两个目标之前进行，像那样观修二十一次等。对此稍微习惯后，还可以根据自己的理解能力，增加对未生等的理由的一个、两个或多个的忆念。同样，所谓蕴，是指存在于自我、他人、器、情之上的这些和那些。所有这些从一开始就没有成立，忆念一体异体等理由，并培养强烈的意愿。同样，也需要与界、处、缘起、四谛以及是处非处相结合。如果智慧广阔，就按顺序观修。如果智慧狭窄，就从这些中选择任何一个进行观修。
English
By doing just that, the recollection can turn into a thousand times in a day. Moreover, set the duration of the session, such as the shadow of the sun, etc., to be fixed. If the body is tired, then reduce a portion from all the sessions of one, two, or three days, or reduce a portion of some sessions, or rest as is appropriate, like placing any uncomfortable session. The length of the initial session can be adjusted to suit your own mind. After that, when you are slightly accustomed and become interested in meditation, increase the session little by little. If the body is unwell, reduce it little by little. When you are slightly accustomed to this, for this Sutra Pitaka, there is first the introduction, then the raising of the topic, then the emptiness of the eight profound ones, and the six things to be done skillfully (17-542) along with the benefits and rejoicing. Think that this meaning is my object of meditation, etc., as mentioned above. In order to make this aim clear, each time of contemplation should be three or four times longer than the previous one. Within each session, one should meditate forty or fifty times, etc. After being accustomed to this for a long time, at the beginning of each session, meditate as before. During the main practice, the emptiness that is said to possess the eight profound ones as taught in this sutra is not something else, but it is like this: the various phenomena that appear as self, other, vessel, and essence are merely appearances of the mind's delusion, and there is nothing at all in essence. Think about this again and again. After thinking in this way twenty-one times, etc., then, like before, do the two previous objects before, and meditate like that twenty-one times, etc. When you are slightly accustomed to this, you can also add the remembrance of one, two, or more reasons for the unborn, etc., according to your own understanding. Similarly, the aggregates, which are said to be these and those that exist on top of self, other, vessel, and essence. All of these have not been established from the beginning, remember the reasons for being one or different, etc., and cultivate a strong intention. Similarly, it is also necessary to combine with the elements, sources, dependent origination, the four truths, and what is and is not. If the intelligence is broad, meditate in order. If the intelligence is narrow, choose any one of these to meditate on.
Chinese
于心， 修习安乐且明晰之境。这些是进入前行之次第。 现在进入正行，从七支供到思维经义之间经历一遍， 之后，自身他者、器情、轮回涅槃一切显现，皆如幻 17-543 化。真实而言，丝毫也不成立。略微忆念一异离等， 也生起定解。如是，在自身他者一切显现之上， 平等安住之时，于任何也不成立之境，广大平等而住。以彼方式， 思维无实有，生起定解，安住于自性之中，此三者 反复修习，十遍或二十一遍等，随力而行。又， 忆念经义，如前而行，作二十一遍等之所缘境。于彼等 之间隙，忆念此般若经之利益，以及宣说者佛陀之功德， 于佛陀与法总的，尤于此经生起虔诚恭敬之心而修习。 对于迷惑之众生，也清晰生起慈悲之心。如是，若能入于要点， 则每隔七日左右，无作意而平等安住，稍微 稍微地延长时日。彼亦于无分别之智面前，若生起什么也不是的相状， 则延长彼时日。若觉知不清晰，变得昏沉， 则即使无作意安住觉知，也无利益。故而，强调先前二要点至关重要。于彼等之时，若能持久地进行禅修，则于座间休息， 稍微作些法行之次第即可。若不能进行长时间的禅修， 则座间之法行至关重要。于此，座间之行持，总的来说，虽可从一切法行之门而入， 但尤其可以书写此经，以及供养此经函， 读诵经函，讽诵，讲解经义， 或者听闻，或者思维等等。于彼等纯熟之后，以 九次第住心之次第，缘于空性之止观，以及自心之自性， 17-544 特别是通过反复寻觅，凭借少分之胜观，从而对空性生起定 解等，与共同之处相同。于彼时，
English
In the mind, Meditate on a state of ease and clarity. These are the stages of entering the preliminaries. Now, entering the main practice, go through once from the seven-branch offering to contemplating the meaning of the sutra, Then, all appearances of self and others, environment and beings, samsara and nirvana, are like illusions. 17-543 In reality, nothing at all is established. Slightly recall one and many, separation, etc., And also generate certainty. Thus, on top of all appearances of self and others, When resting in equanimity, rest in great equanimity in a state where nothing is established. In that way, Thinking of non-reality, generating certainty, and resting in the natural state, these three Repeat again and again, ten or twenty-one times, etc., as appropriate. Also, Remembering the meaning of the sutra, go as before, and make twenty-one objects of focus, etc. In between those, Remembering the benefits of this Perfection of Wisdom Sutra, and the qualities of the Buddha who spoke it, Meditate with devotion and reverence for the Buddha and the Dharma in general, and especially for this sutra. Also clearly generate compassion for confused sentient beings. Thus, if you can enter the key points, Then every seven days or so, rest in equanimity without intention, slightly Slightly lengthen the time. Also, in the face of non-conceptual wisdom, if the appearance of nothing at all arises, Then lengthen that time. If awareness is not clear and becomes dull, Then even if you rest awareness without intention, it is of no benefit. Therefore, emphasizing the previous two key points is crucial. At those times, if you can sustain long meditation sessions, then rest during the session breaks, And do a little bit of the order of Dharma practice. If you do not do long meditation sessions, Then the Dharma practice during the session breaks is crucial. In this, the practice during the session breaks, in general, although it can be entered from all doors of Dharma practice, But especially writing this sutra, and making offerings to this sutra volume, Reading the sutra volume, reciting, explaining the meaning of the sutra, Or listening, or thinking, etc. After becoming familiar with those, with The stages of the nine ways of abiding in the mind, calm abiding focused on emptiness, and the nature of one's own mind, 17-544 Especially through repeated searching, relying on a small portion of insight, thereby generating certainty about emptiness, etc., are the same as the common ones. At that time,