Tibetan
་ སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་འཚོལ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ ཞིང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ དག་གི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱ་ལ། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར། དེ་ དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཕལ་ཆེ་ བ་དག་ལམ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ལམ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེའི་སྐྱེ་མེད་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རུང་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བཟུང་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དཔེར་ན་གཟུགས་སོགས་ ཕུང་པོ་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ནས། དེ་བདེན་མེད་དུ་སྒོམ་པའམ། སྣང་ཆ་དེའི་རྣམ་པ་ བདེན་མེད་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུར། འདིར་ཡང་དམིགས་ཡུལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཚན་ ཉིད་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འདྲའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་དེ་ལ་ དམིགས་ནས་འདི་རང་བཞིན་མེད་དོ་སྙམ་སྒོམ་པའམ། ས་ལམ་སོ་སོའི་མཉམ་གཞག་རྗེས་ ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ཙམ་ཡང་ 17-511 གནས་སྐབས་འདིའི་ལམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གོ་དོན་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་ ཅེས་པ། སྐྱེ་མེད་རྣམ་པའི་ལམ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གམ་ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ ཅད་རང་སར་ཞི་བའི་རྣམ་པའམ། འགའ་ཞིག་དངོས་སུ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་སྣང་དུ་ཆུག་ ཀྱང་། མཉམ་གཞག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཟིན་པས། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་སྟོབས་བྲི་ནས་ སྤྲོས་མེད་དང་འདྲ་རུང་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་རྣམ་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ཚུལ་ལམ། ཤེས་ཚུལ་ནི། མཉམ་གཞག་ལ་རང་རིག་ཁོ་ན་དང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ཀའོ། །དེས་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་བདག་ མེད་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ ལམ་དངོས་ཡིན་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི། འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། རྟོགས་ ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དང་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་རེ། ཞོར་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ལྷག་དང་བཅས་པར། དེ་ལ་ཚང་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་རིག་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་སོ། །རྫོགས་སྨིན་ སྦྱང་གསུམ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང་། སྐབས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བའི་ལས་ཅན་དུ་བཤད་པ་སོགས་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཚང་ བ་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་ཤེས་སུ་འཇོག་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། རྣམ་མཁྱེན་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་བརྟགས་མཚན་མ་གསུམ་ ཀར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་ལམ་ཙམ་ 17-512 ཞིག་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། ། དངོས་པོ་གསུམ་པ་གཞི་ཤེས་ནི། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་ འཚལ་བ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་ དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་ ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གཞི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ ཡིན་མི་གསལ་ཡང་། ཉན་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ རྟོགས་ཚུལ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། ཕུང་པོ་གང་ཟག་བདག་མེད་པར། །རབ་ཏུ་རྣམ་ ཕྱེ་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་མ་བཤིག་པས། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་མངོན་རྟོགས་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཉན་རང་འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། དངོས་པོར་འཛིན་ཡང་ཅུང་ཟད་ སྲབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་མཉམ་གཞག་ན་ཆོས་བདག་གི་སྣང་བ་མ་ལོག་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མངོན་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པས། དེ་འདྲའི་མཉམ་གཞག་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ནི། གཞི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མི་ རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀུན་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པའི་ གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་ཆ་ཤས་མཐུན་པའི་ལྡོག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། བདག་ 17-513 མེད་པར་ནི་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་ཉན་རང་གི་ལམ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་ཡང་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་བར་ནི་མ་ཤེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། ལམ་ དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཤེས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ནི་གཏན་ནས་ཀྱང་ མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལམ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་ སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ ཕྱིར་གཞི་ཁོ་ན་ཤེས་པས་གཞི་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཉན་རང་གི་གཞི་ཤེས་ཞེས་ བྱ་ཞིང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་གཞི་ ཤེས་ནི། མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་གཞི་ཤེས་དངོས་སམ་བཏགས་པ་བ་གང་དུ་བཞག་ ན་ལེགས་ཤེས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིག་དང་། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་གཞི་ཤེས་ནི་གཉེན་ པོའི་གཞི་ཤེས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ ཤེས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་དེ་གཙོ་མི་ཆེ་སྟེ། གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དམིགས་ པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཉམ་གཞག་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་ལ། བདག་དང་བྱེད་པོ་དང་། རྟག་ དངོས་དང་། མྱོང་ཚོར་བདེ་བ་སོགས་གང་ཡང་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཆ་ གཅིག་འདུག་པ་དེ་ཉིད། ཉན་རང་གི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ཡིན་ལ། གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་ ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟ
Chinese
此后，探求道路之相乃是菩萨的事业。善现，菩萨应当生起声闻之道、独觉之道和佛道的所有道路，并且了知所有道路。而且，应当圆满这些道路，并且行持这些道路的行持。在没有圆满发愿、没有成熟众生、没有清净佛土之前，他们不会现证真实的边际。因此，菩萨被称为了知道路之相。如是宣说。对此，大多数人说，证悟三道无生，证悟三道无自性。他们的无生和无自性，被认为是显示般若波罗蜜多的特征的一部分。那样也可以，但是，不一定非要执着于那样的般若波罗蜜多的特征。虽然如此，例如，将色等蕴作为所缘的依处，然后观修其无实，或者显现的景象以无实的方式显现。在此，也是首先将三乘道的特征确定在心中，然后缘取在心中显现的类似特征的景象，观修认为这是无自性的，或者仅仅是观修各地的道之等持后得的体验显现如幻的无自性之义，也不是此时无生道的含义。那么是什么呢？道路之相无生，意思是无生相的道路。也就是说，自相续的等持或后得的任何道路，都是生灭住三者等一切戏论寂灭于自性的景象，或者即使显现一些实际的戏论景象，也被等持无戏论的力量所控制，戏论的相状力量减弱，变得类似于无戏论，这就是无生相的道路。而证悟或了知它的方式是，等持时唯有自证，后得时则两者都有。因此，菩萨
English
Thereafter, seeking the aspects of the path is the activity of Bodhisattvas. Subhuti, Bodhisattvas should generate all the paths, be they the path of the Hearers, the path of the Solitary Realizers, or the path of the Buddhas, and they should know all the paths. Moreover, they should perfect these paths, and they should engage in the activities of these paths. Without perfecting their aspirations, without maturing beings, and without purifying Buddha-fields, they will not directly realize the ultimate reality. Therefore, Bodhisattvas are said to know the aspects of the path. Thus it is said. Regarding this, most people say that realizing the three paths as unborn, and realizing the three paths as without inherent existence. Their unbornness and lack of inherent existence are considered as a part of the characteristics that demonstrate the Prajnaparamita. That may be the case, but it is not necessary to cling only to such characteristics of the Prajnaparamita. Although that is the case, for example, like placing the aggregates such as form as the support for the object of focus, and then meditating on its lack of truth, or the appearance of that phenomenon appearing as lacking truth. Here too, after first ascertaining the characteristics of the paths of the three vehicles in the mind, and then focusing on the appearance of similar characteristics appearing in the mind, meditating that this is without inherent existence, or merely meditating on the meaning of the lack of inherent existence of the experiences of meditative equipoise and post-meditation of the various stages and paths appearing like illusions, is not the meaning of the unborn path in this context. So what is it? The aspect of the path being unborn means the path of the unborn aspect. That is to say, whatever path of meditative equipoise or post-meditation of one's own continuum, is either the aspect of all elaborations such as arising, ceasing, and abiding being pacified in their own place, or even if some actual aspects of elaboration appear, they are controlled by the power of the non-elaborate meditative equipoise, so that the characteristics of elaboration weaken and become similar to non-elaboration, this is the path of the unborn aspect. And the way to realize or know it is, in meditative equipoise, only self-awareness, and in post-meditation, both. Therefore, Bodhisattvas
Chinese
他们的无分别的等持智慧。证悟法无我的离戏论的相状，是成办圆满正等觉的真实道，声闻和独觉的相续中的证悟人无我等等，就是那些的，无谬误的智慧是什么，以及证悟的方式是什么，以及功德是什么和利益是什么，是如是这般。连带发生的众多功德的剩余，因为它具足那些，所以称为三乘的道，并且，因为自己以自证知晓，所以是道智。在没有做圆满、成熟、清净三者之前，是不能现前真实的边际的业，以及在其他时候，说是不能特意断除烦恼的业等等。虽然是就菩提萨埵的阶段本身而作的道智，具足那些差别，但作为安立为道智，那样需要则不是。佛是究竟的果，所以在遍智的时候，说了三种分别假立的相，菩萨没有现前一切的果，所以仅仅说了道而已。 第三个事物是基智。经中说：世尊，为了什么缘故，一切智是声闻和独觉的？善现，一切就是内外诸法有多少，那些声闻和独觉也知晓，但不是一切道，也不是一切相，所以，声闻和独觉的，称为一切智。这里说知晓基内外诸法，虽然没有明说知晓的方式是怎样，但因为是声闻和独觉的证悟，所以必须是人无我的证悟方式，经中说：蕴、人、无我处，善能分别而得见，未坏法之实有故，声闻彼等成现证。如是说故。因此，声闻和独觉圣者没有现量证悟法无我，所以也不是断除了法我执。然而以证悟人无我的力量，执著于实
English
Their non-conceptual samadhi wisdom. The aspect of realizing the absence of self of phenomena, which is free from elaboration, is the actual path for accomplishing complete and perfect Buddhahood. The realization of the absence of self of persons in the continuum of Hearers and Solitary Realizers, etc., is exactly the same as that unerring wisdom, the way of realization, the qualities, and the benefits. Because it possesses those, along with the remainder of many incidental qualities, it is called the path of all three vehicles. And because it is known by self-awareness, it is the knowledge of the path. Until the three, completion, maturation, and purification, are done, it is the karma of not manifesting the true limit, and at other times, it is said to be the karma of not specifically abandoning afflictions, etc. Although the knowledge of the path, which is made in the stage of the Bodhisattva itself, possesses those differences, it is not necessary to have it that way to establish it as the knowledge of the path. Buddha is the ultimate result, so in the case of omniscience, all three imputed characteristics are explained. Since Bodhisattvas have not manifested all the results, only the path is mentioned. The third thing is the base knowledge. In the sutra it says: "Bhagavan, for what reason is the omniscience of Hearers and Solitary Realizers?" Subhuti, everything is just as many external and internal phenomena as there are, and those are also known by Hearers and Solitary Realizers, but not by all paths, nor in all aspects. Therefore, the Hearers and Solitary Realizers are called omniscient. Here, it says knowing the base, external and internal phenomena, although it is not clear how the way of knowing is, but because it is the realization of Hearers and Solitary Realizers, it must be the way of realizing the absence of self of persons. In the sutra it says: "In the aggregates, persons, and the absence of self, they are able to distinguish and see, because they have not destroyed the reality of phenomena, those Hearers will become manifest realizers." Thus it is said. Therefore, the Hearers and Solitary Realizers do not directly realize the absence of self of phenomena, so they have not abandoned the clinging to the self of phenomena either. However, by the power of realizing the absence of self of persons, clinging to things