Tibetan
སོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་། དེ་ དང་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དེ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། རྣམ་པར་གཞག་བྱ་ འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་འདྲ་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཆར་ མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་མཁྱེན་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཁྱེན་ཅིང་། ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁྱེན་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གཟིགས་པ་ཡིན་ 17-508 ལ། རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་ཅེས་སམ། རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་དང་དོན་གཅིག་པས། རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ན་མི་འགའ་ཡང་བརྗོད་ཚུལ་ལེགས་པོ་ ཁོ་ནར་ཡང་མི་འདུག་པས། སྐྱེ་མེད་དང་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཁོ་ན་ལ། བཟང་པོར་ཞེན་པ་ཡང་མི་མཛེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པས་མ་དག་པའི་རྣམ་བརྟགས་མཚན་མ་གསུམ་པོ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ ཅན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གནས་ཚུལ་ལ་མ་གྲུབ་ པ་དེ་ཉིད་གཟིགས་ན། ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བ་ དང་། མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་འཁྲུལ་ཞིང་རྨོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ པ་གཉིས་ཀ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ བ་དམ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་གཟིགས་པ་གཞིར་བཞག་པ་ལས། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དངོས་ མེད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། འཁོར་བ་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་གསར་ཐོབ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། བློས་བཞག་ པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྣང་མཁན་དང་འཇོག་མཁན་གྱི་ ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བ་མཁྱེན་ཚུལ་ཡིན་ ལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ གནས་ལུགས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་སོ། །དོན་དམ་སྲིད་གསུམ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཀྱང་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་སྲིད་གསུམ་དངོས་སུ་མ་གཟིགས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་སྣང་བ་དང་། དེ་ 17-509 རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་བདེ་སྡུག་སོགས་འབྱུང་བ་མཁྱེན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་རྟོགས་ ཚུལ་གཉིས་ཀར་རང་རིག་གི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་རྣམ་བརྟགས་ མཚན་མ་རྣམས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་རྣམ་བརྟགས་མཚན་ མ་གསུམ་མཁྱེན་པ་དང་། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་དོན་གཅིག་ལ་ འདུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས། འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། ། ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྟོགས་ ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ གཟིགས་ཀྱང་། བདེན་འཛིན་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་སྐད་ཟེར་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ ཆོམ་པོས་བཟུང་བས་ཆོ་ངེས་འདེབས་མོད་ཀྱི། ནོར་འཕྲོག་རྒྱུ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་ཆ་སྒྱུས་ཤེས་པའི་མི་འདིས་ནི། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་ཁང་པ་མཐོང་མོད་ ཀྱི། སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ཉིད་ སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་ཁང་བཟང་མཐོང་བ་ཉིད་དབང་པོ་བསླད་ པའི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ན། འཁྲུལ་བའི་ངོས་འཛིན་བློས་བཅོས་མ་གཞན་ཞིག་གསར་དུ་རྣམ་ པར་བཞག་ནས། དེ་མེད་པས་འཁྲུལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་མི་མཛེས་པ་ལྟར། གང་མི་ རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ དེ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་ པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ 17-510 ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའོ། ། དངོས་པོ་གཉིས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི
Chinese
那些的果实们，以及它和它的所有因缘，即生起者和生起因的因果，以及安立者和安立因的因果全部。像那样那些以一个智慧同时了知，即是遍知。那又是以怎样的了知方式呢？即了知一切法的因果本体三者离戏，以及以如所有见的智慧，也了知一切所知的本体因果的所有变异。那又是见到所有相自性光明，或者说相无生，或者说相无自性，也与自性光明意义相同。如果说是异名，有些人连措辞好听也不行，仅仅对于无生和无自性的重复，执着为好也不美妙。佛的智慧以遍知，并非真实见到不净的分别假立三种相，因为有法世俗的所有显现，从一开始就不成立的缘故。如果见到实相上不成立的那样，因为会成为智慧错乱的过失。不见存在的事物，而见不存在的事物，那仅仅是错乱和愚昧。因此，如所有和如所有性两者，都是以安立为基础，见到一切所知的实相恒常寂静不变的智慧，安住于大乐的本体中。在那之上，对于世间人和瑜伽士们真实显现的，以及真实不显现的，但是以分别假立的任何法，也从未存在过寂静的体性。因为显现者和安立者的所有烦恼，也从一开始就不存在，因此通透清净，证悟自性光明是平等性，那就是如所有性了知的方式。并且自性光明的自性，因为是胜义的所有相，所以一切所知的胜义相，也是世俗的一切所知的实相和法性，并且了知那样存在，那就是如所有性了知的智慧。
English
The fruits of those, and all the causes and conditions of it and them, that is, the cause and effect of the producer and the produced, and all the cause and effect of the establisher and the established. Such things are known simultaneously by one wisdom, which is omniscience. And how is it known? That is, knowing the three entities of cause, effect, and essence of all dharmas as free from elaboration, and with the wisdom of seeing as it is, also knowing all the transformations of the essence of all knowable things, cause and effect. That is, seeing all aspects as naturally luminous, or explaining aspects as unborn, or aspects as without self-nature, is also the same meaning as self-nature luminosity. If it is said as a synonym, some people cannot even use good wording, so only repeating unborn and without self-nature, clinging to it as good is also not beautiful. The wisdom of the Buddha, with omniscience, does not actually see the three impure imputed signs, because all the appearances of the conventional reality of phenomena are not established from the beginning. If one sees that which is not established in reality, it would be a fault of wisdom being confused. Not seeing what exists, and seeing what does not exist, is only confusion and ignorance. Therefore, both suchness and suchnessness are based on seeing that the reality of all knowable things is the unchanging wisdom of eternal peace, abiding in the essence of supreme bliss. On that, for worldly people and yogis, what actually appears, and what does not actually appear, but any dharma imputed by thought, has never existed as the nature of peace. Because all the afflictions of the appearer and the establisher also do not exist from the beginning, therefore, realizing that the self-nature luminosity is equality, which is thoroughly pure, is the way of knowing suchness. And the nature of self-nature luminosity, because it is all the aspects of ultimate reality, therefore, the ultimate reality of all knowable things is also the reality and dharma-nature of all conventional knowable things, and knowing that it exists in that way is the wisdom of knowing suchnessness.
Chinese
也知晓。胜义三有如实见，然非世俗之显现，虽未如实见世俗三有，然众生前彼显现，且知晓彼等之错觉境中苦乐等生起。如所有与尽所有之证悟方式二者，皆以自证之方式知晓，故胜义之分别假立之相，自性光明即是，胜义之分别假立之相三者知晓，与光明彼即一切种相，乃一义。如是，嘉察仁波切亦云：“为悟众生寂灭性，故如实性彼亦然，自性清净故恒时，烦恼本初即已尽。以悟所知究竟慧，一切遍知之法性，于诸有情皆具故，见尽所有性亦然。”如是宣说如所有与尽所有之证悟方式。然有者云，佛陀虽见一切不净之显现，然因无实执故不迷乱。如是之说，如云：此人虽被强盗所抓而呼号，然因无财可劫故无痛苦。又如幻师以幻术知幻，虽见幻化之房屋，然因知是幻化故不迷乱。如是之说相似，呼号即是得痛苦之征相，见幻化之楼阁即是惑乱感官之迷乱，于此若新立一以分别念造作之迷乱之体性，言无彼故无迷乱，则不美妙。何为无常，何为痛苦，何为显现色等，彼即是迷乱，于此言不执为真实又有何用？如是，佛陀之智慧，以知晓一切所知故，即是一切种相智。以一切戏论寂灭之智慧故，是为般若，以诸法之实相至究竟故，是为波罗蜜多，故为般若波罗蜜多。 第二，知晓一切道之体性者，经中云，世尊以何
English
Also knows. Although the ultimate three realms are seen as they are, they are not the appearance of the conventional. Although the conventional three realms are not seen as they are, they appear to sentient beings, and it is known that suffering and happiness arise in the mistaken state of those beings. Both the way of realizing what is and what is not are known by way of self-awareness. Therefore, the characteristics of the ultimate conceptual constructs are self-luminous. Knowing the three characteristics of the ultimate conceptual constructs, and that luminosity itself is all-encompassing, are of one meaning. Thus, Gyaltsap Rinpoche also said: "To realize the peaceful nature of beings, so is the true nature, because it is completely pure by nature, afflictions are exhausted from the beginning. With the wisdom that realizes the ultimate knowable, the nature of omniscience, because it is possessed by all sentient beings, it is also seen as the nature of all that exists." Thus, the way of realizing what is and what is not is explained. However, some say that although the Buddha sees all impure appearances, he is not confused because he has no attachment to reality. Such a statement is like saying: "This person is caught by a robber and screams, but he has no pain because there is no wealth to rob." It is also like saying that a magician who knows illusion by illusion sees an illusionary house, but is not confused because he knows it is an illusion. Such a statement is similar, screaming is a sign of suffering, and seeing an illusionary palace is a delusion that confuses the senses. If a new nature of delusion is created by conceptual thought, and it is said that there is no delusion because there is no such thing, it is not beautiful. What is impermanent, what is suffering, what is the appearance of form, etc., that is delusion. What is the use of saying that one does not cling to it as real? Thus, the wisdom of the Buddha is all-knowing because it knows all knowable things. Because it is the wisdom of the quiescence of all elaborations, it is prajna. Because the reality of all dharmas is ultimate, it is paramita, therefore it is prajnaparamita. Secondly, the nature of knowing all paths, the sutra says, the Blessed One with what