Tibetan
་བློས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བློས་ བཏགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཚུགས་ཐུབ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལས་ གཞན་དུ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན། མིའི་ཕུང་པོ་དོར་ནས་དམྱལ་བའི་ཕུང་པོ་ལེན་པ་སོགས་མི་ སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ནི་བདག་རྟག་པ་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དུ་མའི་རང་ བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ་བདག་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཡང་ཕུང་པོ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ པ་ལྟར་ན། བདག་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་སྟེ་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་ འགྲོ་འོང་དང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ པར་ན་བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་བལྟ་བས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མཛད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལམ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་པ་ཐག་པ་ ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། འགྲུབ་ན་སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་གང་རུང་གི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་འདི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མེད་ན་ཡེ་མི་རུང་བར་རང་ཏ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདི་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་བསླབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་སོགས་དང་མི་འདྲེ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་སློབ་དགོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། འདི་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ 17-488 ཟིན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ ལས་ཀྱང་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ དམ་པ་ལ་བསྟེན་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཅིག་ལ་དམིགས་ཏེ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྐྱེ་བླ་བས་དེ་ལྟར་བྱ་བའམ། གཞན་དུ་ན་གསུང་རབ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ ཀྱང་རུང་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་
Chinese
并非是执著于心识所想，如果存在一个并非由心识假立，而是能独立存在的“我”，那么，这个“我”是五蕴本身吗？还是存在于五蕴之外？如果如第一种情况所说，那么人舍弃人的身体而取地狱的身体等情况是不可能发生的，因为五蕴是常恒不变且与“我”为一体的。五蕴不会具有多种自性，因为“我”是具有唯一特性的本体。而且，五蕴不是“我”，因为五蕴是“我”所要摄取的对象。如果如第二种情况所说，那么“我”将不会具有感受苦乐等有为法的特性，因为“我”仅仅是五蕴，是从所有五蕴中解脱出来的。对于非有为法来说，往来和感受苦乐等一切都是相违背的。因此，真实而言，虽然无我，但由于对“我”的执著而束缚的众生，以大悲心的自在而证得佛果。那么，瑜伽士如何修持禅定和道，以及如何显现呢？这就是：凡是想要学习大乘者，都应从内心深处皈依三宝，如果可以，就必须受持任何一种别解脱戒。虽然如果没有这个戒律作为生起大乘道的因，就完全不行，但如果不能修学这个戒律，就不能修学菩萨戒，而且不与外道等混杂，具有行持利益众生之事的威力，并且因为必须修学一切乘，这也是菩萨的学处，所以必须随之修学。而且，如果这个戒律被菩提心所摄持，那么大乘的恶行业之戒律就会成为戒律之首，因此大乘也对此极为赞叹。之后，一定要发起菩提心，时机成熟时，也要受持菩提心戒。之后，依止殊胜的善知识，主要专注于一部大乘经典进行修持，这样禅定就容易生起，或者也可以专注于一般的经藏，一定要对出离心
English
It is not clinging to what is conceived by the mind. If there were a self that was not fabricated by the mind but could stand independently, would that be the aggregates themselves, or would it exist apart from the aggregates? According to the first case, it would be impossible for a person to abandon a human body and take a hellish body, because the aggregates are permanent and one with the self. The aggregates would not have multiple natures, because the self is the essence of a single characteristic. Moreover, the aggregates are not the self, because the aggregates are what the self takes up. According to the second case, the self would not have the characteristics of conditioned phenomena such as experiencing pleasure and pain, because the self is merely the aggregates, liberated from all aggregates. For the unconditioned, all such things as coming and going and experiencing pleasure and pain are contradictory. Therefore, in reality, although there is no self, beings bound by clinging to a self are transformed by the power of compassion and attain Buddhahood. How then does a yogi meditate on samadhi and the path, and how does it manifest? It is this: Whoever wishes to study the Great Vehicle should take refuge in the Three Jewels from the depths of their heart, and if possible, must take the vows of any kind of individual liberation. Although it is absolutely impossible without this discipline as a cause for the arising of the Great Vehicle path, if one cannot study this discipline, one cannot study the Bodhisattva vows, and furthermore, one does not mix with non-Buddhists and others, and has the power to practice benefiting beings, and because it is necessary to study all vehicles, which is also the Bodhisattva's training, one must follow and practice. Moreover, if this itself is seized by the mind of enlightenment, then the discipline of the Great Vehicle's misdeeds will become the chief of morality, so this is highly praised even by the Great Vehicle. Then, one must generate the mind of enlightenment, and when the time is ripe, one must also take the vows of the mind of enlightenment. After that, rely on an excellent spiritual friend, and mainly focus on one Great Vehicle sutra and meditate on it, so that samadhi is easily generated, or one can also focus on the general scriptures, and one must have renunciation.
Tibetan
སོགས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྒོམ་པ་དང་། བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སློབ་ ཅིང་། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདས་པས། རིང་ཞིག་ན་ཤིན་ ཏུ་གོམས་ཤིང་བྱང་བས་འབད་རྩོལ་དང་དགའ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང་། དད་པ་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལ་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཐེག་ཆེན་ ནམ་དུ་ཡང་མི་སྤོང་བར་གནས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་ཙམ་ཉིད་ནས་ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པ་དང་། ནམ་དུ་ཡང་ཆོས་ལས་འདའ་བར་མི་དཔྱོད་པ་དེ་ཚེ། ཞི་ ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས། ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་ལས། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངེས་པར་གྲུབ། ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་ངུ་ ཐོབ་པས། སངས་རྒྱས་མང་པོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། གསུང་གི་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི། སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་། སངས་རྒྱས་ ལ་དད་པ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་ 17-489 ཀྱིས་མགོ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒྲུབས་པས་ འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་ ལས། དུས་སྐབས་དེར་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་ཚུལ་ནི་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་བཏགས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་ པར་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་པ་ ན། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་འབྲིང་དུ་སྐྱེས་པ་ན་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོར་འགྱུར་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་གྲུབ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་རིམ་ཅན་དུ་ཡིན་ཡང་མྱུར་བོར་བགྲོད་པར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ ལ་གསང་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྐྱེས་ཤིང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་བདེན་
Chinese
等等来激励相续，以大悲心和空性来修持意义，以及回向等等，学习善巧方便的特点。以十种行法或闻思修三者来度过时间，长久之后变得非常熟悉和纯熟，无需努力和喜悦，自然而然地进入。当信心和智慧的力量，无论遇到什么违缘，都不会舍弃三宝和 大乘，安住其中。无论发生什么苦乐，都仅仅体验一下就明白是业的果报。无论何时都不会考虑超越佛法，那时，无论生起寂止和胜观的禅定，或者没有生起，都已经把握了道路的开端，并且在相续中生起了资粮道。 之后，这些功德不断增长，通过积累特殊的资粮，由于根器利钝的差别，时间不确定，但必定成就以彼性之义为对境的寂止和胜观。获得微小的法流三摩地，就能亲眼见到许多佛陀的容颜，也会出现语言的显现。这个法门的禅定，是将以空性为对境的胜观和对佛陀的信心结合起来，以忆念佛陀的身体和净土的寂止来统摄而产生的。这也有通过努力修持忆念而产生的。也有在无数世中积累资粮和发愿的力量下，在那个时候自然而然地产生的，这是资粮道圆满。 之后，虽然一切法都要平等修持二种无我，但空性生起显现的方式是次第产生的。当对外境的一切遍计所执和分别执著，从本初就没有成立生起微小的显现时，就是加行道暖位。当生起中等的显现时，就变成加行道顶位。此时成就禅定的身体，并且凭借神通的力量，能够迅速地前往十方诸佛的众多刹土，即使是次第的。之后，在他那里生起极盛的显现，凭借它的力量，执著为真实
English
Etc., to inspire the continuum, to meditate on the meaning with great compassion and emptiness, and to learn the characteristics of skillful means such as dedication. By spending time with the ten practices of Dharma or the three of hearing, thinking, and meditating, after a long time, one becomes very familiar and proficient, and enters naturally without effort or joy. When the power of faith and wisdom, no matter what obstacles arise, one will not abandon the Three Jewels and the Mahayana, but will abide in them. Whatever happiness or suffering arises, one will know that it is the result of karma just by experiencing it. Whenever one does not consider transcending the Dharma, then, whether or not the samadhi of tranquility and insight arises, one has grasped the beginning of the path and the path of accumulation has arisen in the continuum. Then, as these qualities increase, through accumulating special collections, although the time is uncertain due to the difference between sharp and dull faculties, tranquility and insight that focus on the meaning of Suchness will definitely be accomplished. By obtaining a small stream of Dharma samadhi, one will directly see the faces of many Buddhas, and the appearance of speech will also arise. This samadhi of the Dharma gate is produced by combining insight that focuses on emptiness and faith in the Buddha, and is summarized by the tranquility of contemplating the body and pure land of the Buddha. This can also arise through striving to cultivate mindfulness. It can also arise naturally at that time due to the power of accumulating collections and making aspirations in countless lifetimes, which is the completion of the path of accumulation. Then, although one must equally meditate on the two types of selflessness in all dharmas, the way in which the appearance of emptiness arises is gradual. When a small appearance arises that all conceptual constructs and distinctions of external objects are not established from the beginning, it is the heat of the path of joining. When a medium appearance arises, it becomes the peak of the path of joining. At this time, the body of samadhi is accomplished, and by the power of miraculous abilities, one can quickly travel to many Buddha fields in the ten directions, even if it is gradual. Then, the ultimate appearance of radiance arises in him, and by its power, clinging to truth