Tibetan
་མེད་ཅེས་པ་ནས་མ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་བར་དུ། སྒྲས་ཟིན་ལ་མཁས་ པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དྲུག་པོ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཤུགས་བསྟན་ལ་ཡུལ་དྲུག་ལ་ མཁས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྟན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེའི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་ ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ དངོས་བསྟན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཀྱི། གང་ཟག་ གི་བདག་མེད་པ་རྩལ་འདོན་དུ་མ་མཛད་དེ། དེ་ནི་འདིའི་ཞོར་ལ་འབྱུང་བར་དགོངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞོར་བྱུང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་ མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས། གཅིག་དང་ 17-485 རྒྱུ་དང་ཟ་བ་དང་། །བྱེད་པ་དང་ནི་དབང་བསྒྱུར་དང་། །བདག་པོའི་དོན་དང་རྟག་པ་དང་། ། ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང་གྲོལ་མ་གྲོལ། །འདི་དག་ལ་ནི་ བདག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་དང་། མཁས་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་བཅུ་ནི། །བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བདག་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྒྱུར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཟ་བ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་ མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱེད་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པ་དང་། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བྱ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བྱར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་བདེན་པ་བཞི་ ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྔར་བཤད་པས་གོ་ལ། བདག་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་དབང་ པོ་ལ་མཁས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མེད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། ཕོ་མོ་ དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུས་ཤིང་། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི་ དབང་པོ་དྲུག་ནི། མིག་མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ལ། ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་ པོ་ཡང་ཚོར་བ་མེད་ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས། ལྷག་མ་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ནི་སྦྱོར་ ལམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མི་སློབ་ ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་མེད་ཅེས་པས་དབང་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་སྤྱིར། ཇི་སྐད་དུ། མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་ དགུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དད་སོགས་ལྔ། ཡིད་དང་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ ཅིང་། གཞུང་གཞན་ལས། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་ལ་རྫས་བཅུ་ཡོད་པར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའོ། །རང་དབང་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར། གནས་དང་གནས་མིན་ ལ་མཁས་པ་ནི། ཐོབ་པ་མེད་སོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར། ཐེག་ 17-486 པ་ལ་མཁས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྲག་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ དང་རྣམ་མི་རྟོག །ཤེས་པས་གཞན་ལས་བདག་གིས་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བདག་མ་གྲོལ་བ་དང་གྲོལ་བར་འཛིན་པའི་ གཉེན་པོར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། རྟགས་བཅས་རྒྱུར་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་། ། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་བཅས་ནི། །ཐ་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །འདུས་ བྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། འདས་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ ལ་ཞི་བའི་འགོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གི་འགོག་བདེན་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་འགོག་ པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ཅིང་། ལམ་ཡང་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ བསྡུའོ། །བདག་རྟག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར། དུས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་ དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ ཡིན་པས། རྟག་པའི་བདག་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་རང་ཡང་མེད་པས། དུས་ལ་ རྟག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་བདག་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་པའོ། །དེས་ན་གང་ཟག་ བདག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་ཙམ་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་འདྲ་བར་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཙམ་དེར་མ་བསྟན་ཏོ། །བསྟོད་པ་ལས་ ཀྱང་། ཕུང་པོ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་མེད་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། །སེམས་ཅན་ དོན་ལ་མཆོག་གཞོལ་བར། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་བཞུགས། །ཞེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཉེར་ ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་སྐྱེས་ལ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་ ཞིང་། དེའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ 17-487 ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་འཛིན་འདི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་ ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དང་མཐུན་པར
Chinese
从“无有”到“无所得”之间，对于以名言所能诠释的六境，已经确定为离戏论。通过暗示，也必定显示了精通六境的有境智慧。而该智慧的利益和果实，是从“因此”到“现证圆满正等觉”之间。如此一来，这个直接显示的教法，仅仅是就法无我的角度而宣说的，并没有着重阐述人无我，这是因为考虑到人无我会在此处顺带提及。然而，作为顺带提及，通过精通十种如是的门径，也极其详尽地阐述了人无我。正如嘉擦大师所说：“一与因和食，作者以及能自在，主宰之义常恒性，烦恼以及清净处，瑜伽士与解脱否，于此等中见有我。”以及“精通如是之十法，乃是见我之对治。”如是所说，对于执著我为唯一的对治，是精通蕴；对于执著为因的对治，是精通界；对于执著为食者的对治，是精通处；对于执著为作者的对治，是精通缘起；对于执著我为一切烦恼之所作以及清净之所作的对治，是精通四谛，这些都已在前文中解释过了。对于执著为所有者的对治，是精通根，这通过“无有智慧”来显示。在二十二根中，男女根和命根包含在身和意界中，眼耳鼻舌身意六根，已经通过“无眼”等确定了。五种受的根也已经通过“无有感受”确定了。剩余的信等五根是加行道者的智慧，使一切知之根是见道的智慧，一切知根是修道的智慧，一切知已知的根是无学道的智慧。因此，“无有智慧”显示了这八根是无自性的。最后的三个根总的来说，如所说：“见修无学道有九。”就像这样，信等五根，意和感受三者
English
From "non-existence" to "non-attainment," the six objects that can be expressed by names have been determined as free from elaboration. By implication, it is also certain that the wisdom that is the subject of being proficient in the six objects is shown. And the benefits and fruits of that wisdom are from "Therefore" to "manifestly and perfectly enlightened." In this way, this directly revealed teaching is only spoken from the perspective of the selflessness of phenomena, and does not focus on elaborating the selflessness of persons, because it is considered that the selflessness of persons will be mentioned incidentally here. However, as an incidental mention, through the ten gates of being proficient in suchness, the selflessness of persons is also explained in great detail. Just as Gyaltsab Rinpoche said: "One and cause and food, agent and also empowerment, the meaning of master and permanence, afflictions and the place of purification, yogis and liberation or non-liberation, in these one sees a self." And "Proficiency in these ten aspects is the antidote to seeing a self." As it is said, the antidote to clinging to the self as the only one is proficiency in the aggregates; the antidote to clinging to the self as the cause is proficiency in the elements; the antidote to clinging to the self as the eater is proficiency in the sense bases; the antidote to clinging to the self as the agent is proficiency in dependent origination; the antidote to clinging to the self as the doer of all afflictions and the doer of purification is proficiency in the four truths, which have already been explained in the previous text. The antidote to clinging to the self as the owner is proficiency in the faculties, which is shown by "no wisdom." Among the twenty-two faculties, the faculties of male and female and life are included in the realms of body and mind, and the six faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind have already been determined by "no eye" and so on. The five faculties of feeling have also been determined by "no feeling." The remaining five faculties of faith and so on are the wisdom of the practitioners on the path of application, the faculty of making everything known is the wisdom of the path of seeing, the faculty of knowing everything is the wisdom of the path of meditation, and the faculty of having everything known is the wisdom of the path of no more learning. Therefore, "no wisdom" shows that these eight faculties are without inherent existence. The last three faculties in general, as it is said: "The paths of seeing, meditation, and no more learning have nine." Like this, the five faculties of faith and so on, the mind and the three feelings
Chinese
说有十种物质。其他的论典中也说，为了完全了解，有十种物质，但主要的是智慧。为了对治执着于自主，精通处与非处，就是无所得等。为了对治执着于瑜伽士，精通乘，就是无障碍且无恐惧。就像这样，不分别功德与过失，以智慧从他者中，我必定生起，故名为他。如是说，在此处，以不分别的智慧，清楚地显示了必定生起大乘。为了对治执着于我未解脱与已解脱，精通有为与无为的界，就是到达涅槃的终点。就像这样，具有相、具有因、具有理由，以及具有极寂静的意义，都是在最后显示的。如是说，有为的涅槃，以及涅槃本身是极寂静的，故为无为。其中，寂静的止息是各别自证的止息谛，极寂静的止息是法界，道路也是获得它的方法，故归纳为极寂静。为了对治执着于我恒常，应该精通时间，以三时等显示。在世俗中，一切事物都只是在三时中产生，因此没有恒常的我。在胜义中，三时本身也不存在，对于时间，哪里会有恒常流转且能站立的恒常之我呢？因此，仅仅是识别补特伽罗无我的自性，大小乘都说是相同的，但差别只是在大乘中更广为阐述，仅此而已。在赞颂文中也说：从蕴聚中解脱的，您认为没有众生。对于众生之义极度投入的，大雄您安住其中。这是说，世间的近取蕴的痛苦，一切都由业所生，而业又从烦恼中产生，其根本就是执着于我。这是对所有皈依三宝者共同宣说的。这种我执是对事物颠倒的执着，而不是与意义相符的。
English
It is said that there are ten substances. In other treatises, it is also said that in order to fully understand, there are ten substances, but the main one is wisdom. To counteract clinging to autonomy, being skilled in what is and is not, is non-attainment, etc. To counteract clinging to being a yogi, being skilled in the vehicle is being without obscurations and without fear. Thus, without distinguishing between qualities and faults, with wisdom, from others, I will surely arise, therefore it is called 'other.' As it is said, here, with non-discriminating wisdom, it is clearly shown that the Great Vehicle will surely arise. To counteract clinging to the self as not liberated and liberated, being skilled in the realms of the conditioned and unconditioned is reaching the end of Nirvana. Thus, having signs, having causes, having reasons, and having the meaning of perfect peace, are all shown in the end. As it is said, the Nirvana of the conditioned, and Nirvana itself is perfectly peaceful, therefore it is unconditioned. Among them, the cessation of peace is the cessation truth of individual self-realization, the cessation of perfect peace is the Dharmadhatu, and the path is also the method of attaining it, therefore it is summarized as perfect peace. To counteract clinging to the self as permanent, one should be skilled in time, shown by the three times, etc. In the conventional, all things only arise in the three times, therefore there is no permanent self. In the ultimate, the three times themselves do not exist, so for time, where would there be a permanent self that constantly revolves and can stand? Therefore, merely recognizing the nature of the selflessness of the person, both the Lesser and Greater Vehicles say is the same, but the difference is only that it is more extensively explained in the Greater Vehicle, that's all. In the praise, it is also said: You consider that there are no sentient beings who are liberated from the aggregates. The Great Hero, you dwell in being extremely devoted to the meaning of sentient beings. This is to say that the suffering of the worldly aggregates of appropriation, all arise from karma, and karma arises from afflictions, and its root is clinging to the self. This is commonly proclaimed to all who take refuge in the Three Jewels. This clinging to self is a reversed clinging to things, not in accordance with meaning.