Tibetan
ད་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་གང་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ། བསལ་བཞག་མེད་པའམ། བྲི་གང་མེད་པའི་ དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པ་དེ་གསལ་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་མདོ་འདི་དང་། བསྟོད་པ་འདིས་ཀྱང་གཞན་སྟོང་ དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བསྟན་གྱི། འདི་ན་སྟོང་པ་ཆལ་ཡུག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ལ་ བཅངས་ནས། ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་མང་པོ་ཞིག་འགོད་ཅིང་། སྨྱོན་པ་ 17-469 འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆར་པ་སྨྲ་བའི་ཚེག་འཕྲེང་རིང་པོ་ཅན། རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་ བཤེས་གཉེན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་ཡེ་མི་མཐུན་ནོ། །འོན་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་མེད་ ལ་གང་གུས་པ། །དེ་བླུན་མི་དགེའི་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པས། ཚོགས་མ་བསགས་ཤིང་། སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་པའི། སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་རུ་རེ་ བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་། ངེས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་ཡང་སྣང་ངོ་། །གང་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསགས་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་མོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྩོན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་བསྡམས་པར་གྱུར་ཀྱང་ མོས་པ་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་སྨྲ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། བརྩོན་པ་ དང་ལྡན་པ་དག་གིས། སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་ ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་ནི་རྙིང་གྱུར་ཀྱང་། །མེ་ཏོག་ཕལ་ པ་གཞན་གྱི་དོ་ཟླ་མིན། །ང་ཡི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་གྱུར་ཀྱང་། །མུ་སྟེགས་ཕལ་པ་ གཞན་གྱི་དོ་ཟླ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་སྟོང་སྨྲ་བར་གྲགས་ པ་རྣམས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་མཐར་ཐུག་ལ་སྡང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མང་པོ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །གཞན་སྟོང་ དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་བལྟ་བར་དབང་ བའི་ཕྱིར། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས། ང་ཡི་དགེ་སློང་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲས་ སུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བདག་གིས་སྨྲས་པའི་གནས་འདི་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ པ་དཔང་པོ་ཡིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དཔང་པོར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ ཅུང
Chinese
現在也沒有產生，也沒有填滿，也就是沒有捨棄和安立，也沒有減少和增加的道理領悟了就是佛。那些就將圓成實性，勝義諦，無自性清楚地顯示了。這樣的話，這部經和這部讚頌也僅僅是清楚地顯示了他空大中觀，如果內心裡只是懷著一個空洞的空性，安立很多像是雙運的論證，像一些瘋子一樣說著不連貫的話，寫著長長的句子，和那些被稱為自空論者的善知識的宗派完全不一致。然而，「對沒有功德的人恭敬，那是愚蠢，從不善業中產生。」這句話是符合事實的，沒有積累資糧，沒有清淨業障，從以前到現在希望智慧增長的大部分人，也完全是背離了真實的意義，已經發生，將會發生，現在也是如此。那些積累了隨喜的圓滿善業的人，才會信奉這深奧的意義，那些人即使不精進，沒有約束，僅僅是憑藉信奉的力量，比那些說一切都是自空，具有戒律，具有精進的人，在百世中積累資糧還要更加接近菩提。薄伽梵也說：「瞻波迦花即使老了，也不是其他普通花朵能比的。我的比丘即使破戒了，也不是其他外道能比的。」這句話也應該用在這裡，那些被稱為自空論者的人，因為憎恨究竟的佛法，而且嫉妒很多菩薩，所以是佛教的外道。說他空大中觀的人，因為有權力看到佛陀的身語意的秘密，用總稱安立差別，所以「我的比丘」是顯示不共的佛子。我所說的這個地方，佛陀和佛子們是見證人，世間界中具有威力和神通的護持白法的神和精靈們也是見證人。這樣的話，深奧的八十種
English
Now, there is neither production nor filling, which means there is no abandonment or establishment, no decrease or increase. Understanding this is Buddhahood. Those clearly show the perfectly established reality, the ultimate truth, the absence of inherent existence. In this way, this sutra and this praise only clearly show the Other-Empty Great Madhyamaka. If one only holds an empty emptiness in their heart, establishes many seemingly proofs of union, speaks incoherently like some madmen, writes long sentences, it is completely inconsistent with the tenets of those known as self-empty proponents. However, "Respecting those without qualities, that is foolishness, born from non-virtuous actions." This statement is in accordance with the facts. Most of those who have not accumulated merit, have not purified obscurations, and hope for the increase of wisdom from the past to the present, have also completely turned away from the true meaning, have happened, will happen, and are happening now. Only those who have accumulated the abundant merits of rejoicing will believe in this profound meaning. Even if those people are not diligent and unrestrained, they are closer to enlightenment than those who say everything is self-empty, have discipline, and have diligence, even more than accumulating merit in hundreds of lifetimes. The Bhagavan also said, "Even if the Champaka flower is old, it is not comparable to other ordinary flowers. Even if my monk breaks the precepts, he is not comparable to other heretics." This statement should also be applied here. Those who are called self-empty proponents are Buddhist heretics because they hate the ultimate Dharma and are jealous of many Bodhisattvas. Those who speak of Other-Empty Great Madhyamaka, because they have the power to see the secrets of the Buddha's body, speech, and mind, establish distinctions with general terms, so "my monk" is showing the uncommon Buddha-son. In this place where I have spoken, the Buddha and the Buddha-sons are witnesses, and the gods and spirits who protect the white Dharma with power and miracles in the world are also witnesses. In this way, the profound eighty kinds
Tibetan
་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 17-470 ༈ མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། ཐེག་པ་ ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཀུན་ རྫོབ་བདེན་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་དེ་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ ཕབས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་ལ། སྤྲོས་བྲལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་ མེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཆེས་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མིག་མེད་རྣ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མིག་གི་ཁམས་ མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་རིག་པ་མེད་མ་རིག་པ་ཟད་ པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེད་ཐོབ་པ་མེད་མ་ཐོབ་པ་ ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་གོ་བླ་ལ། དོན་གྱི་མདོ་འདི་ལྟར་ བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་གཞི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ། སྟོང་པར་བྱ་ རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་རང་སྟོང་སྨྲ་ བ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ནས་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་ སོགས་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ངོ་བོས་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ པའི་སྟོང་གཞིའི་སྟོང་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ལྟར་ན། གཟུགས་མེད་པ་ 17-471 ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནས། མ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདོན་ པར་རིགས་ཀྱི། མདོའི་དངོས་ལྟར་བྱས་ན་འདི་ལུགས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ ཞེ་ན། མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས
Chinese
已经详细地讲述完毕了。 17-470 以精通六种事物的方式，如何修持般若波罗蜜多道的窍诀。 第二，以精通六种事物的方式进行抉择。按照共同乘的观点，仅仅是精通因、缘、缘起。而这里是依靠世俗谛的因、缘、缘起，将这些法确定为无实有，并且证悟其为离戏。当现量证悟到离戏的自性是无变智慧、一切相时，就会对如所有性和尽所有性都变得非常精通。也就是精通蕴、精通处、精通界、精通缘起、精通谛、精通处与非处。如果从第一个方面来说，舍利子就是这样，空性中无色等等。如果从第二个方面来说，无眼无耳等等。如果从第三个方面来说，无眼界等等。如果从第四个方面来说，无无明，亦无无明尽等等。如果从第五个方面来说，同样是苦等等。如果从第六个方面来说，无智慧，无得，亦无不得。这些词句的意思大多容易理解，但要抓住意义的要点，就像这样：所谓空性中无色等世俗的法，是指在空基二取的智慧、胜义空性中，没有任何需要空掉的能取所取世俗之法。否则，按照自空论者声闻等宗派的观点，以空性作为特点的基础，说它无色等等是不行的，因为色本身就是色自性空，而且他们不承认除此之外的空基的空性。按照这些观点，应该从“无色是空性”一直念到“无不得是空性”。如果按照经部的字面意思来做，就会与此宗相违。那么，应该怎么做呢？所说的“无”是指自性无，正如圣者所说。
English
It has been explained in detail. 17-470 How to meditate on the path of Prajñāpāramitā through being skilled in the six objects of knowledge. Secondly, establishing through the six objects of knowledge. According to the common vehicle, it is merely being skilled in causes, conditions, and dependent origination. Here, relying on the causes, conditions, and dependent origination of conventional truth, these dharmas are determined to be without inherent existence, and it is realized as being free from elaboration. When the self-nature of that freedom from elaboration is directly realized as unchanging wisdom, all aspects, one becomes extremely skilled in all of suchness and all that exists. That is, being skilled in the aggregates, being skilled in the sources, being skilled in the elements, being skilled in dependent origination, being skilled in the truths, and being skilled in what is and is not. If considered from the first aspect, Śāriputra is like this, in emptiness there is no form, and so on. If considered from the second aspect, there is no eye, no ear, and so on. If considered from the third aspect, there is no eye element, and so on. If considered from the fourth aspect, there is no ignorance, no extinction of ignorance, and so on. If considered from the fifth aspect, likewise, suffering, and so on. If considered from the sixth aspect, there is no wisdom, no attainment, and no non-attainment. The meaning of these words is mostly easy to understand, but the main point of the meaning should be grasped like this: the so-called absence of form and other conventional dharmas in emptiness refers to the wisdom of emptiness, the basis of the two, in this ultimate emptiness, there is no conventional dharma of grasping and being grasped that needs to be emptied. Otherwise, according to the views of the self-empty proponents such as the Śrāvakas, it is not permissible to say that emptiness is the basis of characteristics and that it is without form, because form itself is empty of its own nature, and they do not accept the emptiness of the basis of emptiness other than that. According to these views, one should recite from "formlessness is emptiness" all the way to "non-attainment is emptiness." If one follows the literal meaning of the sutras, it will contradict this system. So, what should one do? The "absence" that is spoken of refers to the absence of inherent existence, as the noble one said.