Tibetan
ས་གཞན་ པས་བྱས་ན་ནི། གཞན་གྱིས་ལས་བསགས་པའི་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ བས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་ཀས་བྱས་ན་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་ན་ནི། སེལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་ བཞི་པོ་མི་རུང་ཡང་། རིག་ཤེས་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པའི་ཤེས་ངོར། རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ འབྲེལ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་སྡེ་ པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། རྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་ངོ་ བོ་ཡང་མེད་ལ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་ རྐྱེན་ཁོ་ནའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་རང་དབང་མེད་དེ་གཞན་ ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གོ་ཡང་། དེ་ལ་འཛིན་པ་དམ་པོ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི། ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་ ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྨད་ལ། སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ རྣམ་བཞག་གོ་བའི་གོ་ཡུལ་གྱི་བརྟགས་ཆ་དེ་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི། མཉམ་གཞག་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ 17-467 བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པས། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཚེ་ན་ཡང་། འཁོར་བའི་དྲི་མས་ནམ་ དུ་ཡང་མ་གོས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བེམ་པོ་ གཞན་དབང་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་བྱུང་བར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་གྱི། ། དངོས་མེད་གོམས་པར་མཛད་པ་ལགས། །ཞེས་ཏེ། བེམ་པོ་སྟེ་ཀུན་བཏགས་དང་། གཞན་ དབང་སྟེ་འཁྲུལ་སྣང་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་དག་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ པའི་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་། མཉམ་གཞག་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ ལ་ངང་གིས་གནས་ཤིང་། འཁྲུལ་བ་སངས་པ་ཙམ་ལ་དྲི་བྲལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། སྔར་དྲི་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡོད་ནས། ཕྱིས་དེ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དྲི་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ པས། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས། གཉིས
Chinese
他人所作，则他人所积之业，他人受苦，则与未作者相违。若二者皆作，则二者皆有之过。若痛苦无因，则以对治之法遣除亦不应理。如是四边皆不可行，然于未以理智观察之识前，乃是众多因缘聚合之缘起所生。此十二缘起亦与声闻部派所许不同，以其唯是依缘而生之故。生之自性亦无，住之自性亦无，故知是空性。此等事物唯是因缘之他力所转，故无自主之自在，唯是依他而假立。如是通达缘起与空性之建立，然若于此生起坚固之执着，及生起傲慢自诩为殊胜，则如天堕为魔，是故极为应呵责。所谓执空性为实有，乃是误以为通达空性之所缘对境，即是实相。如是作意，于真实禅定之时，则会变成毒药。轮回之痛苦及其因皆显示为无自性，故于此法界之中，十方三世之有情于轮回中流转之时，亦不为轮回之垢所染污，此即广说无垢之义。如是亦云： “有为他性空性故， 如幻缘起所生故， 怙主汝于一切法， 非有串习作增长。” 谓有为法，即遍计所执，及他起性，即具有错乱显现之识与所缘境等一切，皆于后得位修习其自性不成立之空性如幻，于入定时串习非有，即圆成实之义，如是则能自然安住于一切法之自性实相，仅是错乱止息，即名为离垢之菩提，非谓先有垢染之轮回法，其后断除，乃是垢染从本不成立，故无离垢之法。如是亦如大译师云：二
English
If done by another, then another experiences the suffering of the karma accumulated by another, which contradicts the one who did not do it. If both do it, then the fault of both arises. If suffering has no cause, then it is also unreasonable to avert it with remedies. Thus, although these four extremes are not permissible, in the face of knowledge that has not been examined by intelligence, it arises only from the interdependence of many causes and conditions. These twelve links of interdependent origination are also not the same as those accepted by the Hearer schools, because they are merely arisen from dependence. There is no nature of arising, and there is no nature of abiding, so it is known to be emptiness. These things are transformed by the power of others, only by causes and conditions, so there is no self-sufficiency of independence, but only dependently imputed on others. Thus, even if the establishment of interdependence and emptiness is understood, if one develops a strong attachment to it, and develops pride in considering oneself superior, it is like a god falling into a demon, therefore it is extremely reprehensible. The so-called grasping of emptiness as real is to mistakenly believe that the object of understanding emptiness is reality. Such attention, at the time of actual meditation, will become poison. The suffering of samsara and its causes are shown to be without inherent existence, so in this dharmadhatu, even when sentient beings of the ten directions and three times wander in samsara, they are never stained by the impurity of samsara, which is the extensive explanation of the meaning of stainlessness. Thus it is also said: "Because phenomena are other-powered and empty, Like illusions, they arise from conditions, O Protector, in all dharmas, You have made the non-existence habitual." That is to say, phenomena, that is, the completely imputed, and the other-powered, that is, all consciousness with deluded appearances and objects, etc., practice emptiness, like an illusion, in the post-meditation state, where their own nature is not established, and in meditation, make the non-existence habitual, that is, the meaning of the perfectly established, so that one can naturally abide in the nature and reality of all dharmas, and merely the cessation of delusion is called stainless enlightenment, not that there was previously the defiled dharma of samsara, which was later abandoned, but that defilement is not established from the beginning, so there is no freedom from defilement. Thus, as the great translator also said: Two
Tibetan
་ལས་ གཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་བ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཐར་བ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ། འཁོར་བའི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་བྲི་བ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་གང་བ་མེད་པ་དང་། ཐར་པའི་ གནས་སྐབས་ན་སྐྱོན་ནམ། སྒྲིབ་པ་བྲི་བ་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གང་བ་མེད་དེ། བྲི་གང་དུ་ སྣང་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནམ་སྒྲིབ་ པ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་གང་ཞིང་འཕེལ་བ་ ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དངོས་གནས་ལ་མ་གྲུབ་ལ། ཡང་དག་པར་ན་སྤོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་ པའི་གནས་སྐབས་ན་བྲི་ཞིང་སྤང་བར་སྣང་བ་ཡང་བློ་ངོ་ཙམ་མོ། །ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལམ་བསྒོམས་པས་འཕེལ་བ་ལྟར་ 17-468 སྣང་བ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ལ། གདོད་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་ ཆས་སུ་བཞུགས་པས། འཁོར་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་ ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་རང་ངོས་ནས་ཉམས་ཤིང་བྲི་བའི་ཆ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དུས་ ན། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་བློའི་མཐོང་ཚུལ་ཡིན་གྱི། སྒྲིབ་པ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་ བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཚབ་ཆེན་པོས། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགའ་ཡང་བཀག་པ་མ་མཆིས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་དེ་ བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ སེམས་ཉིད་དེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ དབྱིངས་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ། ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་རྟག་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འགའ་ ཡང་བཀག་པ་མེད་དེ། ཕྱིར་བསལ་ཞིང་བྲི་བ་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ ཟ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ལས་\nགཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་བ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཐར་བ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཏེ་དེ་དག་ནི་\nགཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་\nདབྱིངས་ལ། འཁོར་བའི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་བྲི་བ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་གང་བ་མེད་པ་དང་། ཐར་པའི་\nགནས་སྐབས་ན་སྐྱོན་ནམ། སྒྲིབ་པ་བྲི་བ་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གང་བ་མེད་དེ། བྲི་གང་དུ་\nསྣང་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནམ་སྒྲིབ་\nཔ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་གང་ཞིང་འཕེལ་བ་\nལྟར་སྣང་བ་ཡང་དངོས་གནས་ལ་མ་གྲུབ་ལ། ཡང་དག་པར་ན་སྤོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་\nཔའི་གནས་སྐབས་ན་བྲི་ཞིང་སྤང་བར་སྣང་བ་ཡང་བློ་ངོ་ཙམ་མོ། །ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་\nརྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལམ་བསྒོམས་པས་འཕེལ་བ་ལྟར་\n17-468\nསྣང་བ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ལ། གདོད་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་\nཆས་སུ་བཞུགས་པས། འཁོར་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་\nཟད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་རང་ངོས་ནས་ཉམས་ཤིང་བྲི་བའི་ཆ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དུས་\nན། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་\nཀྱི་བློའི་མཐོང་ཚུལ་ཡིན་གྱི། སྒྲིབ་པ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་\nབ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཚབ་ཆེན་པོས།\nཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་\nཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་\nཀྱིས་ཅུང་ཟད་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགའ་ཡང་བཀག་པ་མ་མཆིས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་དེ་\nབཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་\nསེམས་ཉིད་དེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་\nདབྱིངས་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་\nའཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ། ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་\nབཞིན་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་རྟག་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འགའ་\nཡང་བཀག་པ་མེད་དེ། ཕྱིར་བསལ་ཞིང་བྲི་བ་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅུང་\nཟད།", "chinese_translation": "ལས་གཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་བ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཐར་བ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་དེ་དག་ནི་གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། འཁོར་བའི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་བྲི་བ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་གང་བ་མེད་པ་དང་། ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱོན་ནམ། སྒྲིབ་པ་བྲི་བ་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གང་བ་མེད་དེ། བྲི་གང་དུ་སྣང་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནམ་སྒྲིབ་པ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་གང་ཞིང་འཕེལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དངོས་གནས་ལ་མ་གྲུབ་ལ། ཡང་དག་པར་ན་སྤོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྲི་ཞིང་སྤང་བར་སྣང་བ་ཡང་བློ་ངོ་ཙམ་མོ། །ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལམ་བསྒོམས་པས་འཕེལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ལ། གདོད་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པས། འཁོར་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་རང་ངོས་ནས་ཉམས་ཤིང་བྲི་བའི་ཆ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དུས་ན། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བློའི་མཐོང་ཚུལ་ཡིན་གྱི། སྒྲིབ་པ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཚབ་ཆེན་པོས། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགའ་ཡང་བཀག་པ་མ་མཆིས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་སེམས་ཉིད་དེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ། ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་རྟག་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་བཀག་པ་མེད་དེ། ཕྱིར་བསལ་ཞིང་བྲི་བ་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད།", "english_translation": "Other than that, mistakes arise. Therefore, liberation is merely the exhaustion of mistakes. These are based on the lack of inherent existence of dependent origination. Now, in the suchness, the realm of dharma, during samsara, there is no decrease in qualities and no increase in faults. In the state of liberation, there is no decrease in faults or obscurations, and no increase in qualities. The appearance of decrease or increase is merely an illusion perceived by sentient beings themselves. Since faults or obscurations have never existed from the beginning, their apparent increase and growth during samsara are not established in reality. Truly, since there is nothing to abandon, the apparent decrease and abandonment in the state of liberation are merely mental constructs. The qualities of conventional truth, encompassed by the path, are also not established as true. The apparent increase through meditating on the path is also not established as true. The qualities of the primordial nature of dharma reside inherently from the very beginning. During samsara, sentient beings merely do not see them. There is no aspect of decline or decrease in the nature of dharma itself. Therefore, the apparent new arising of immeasurable qualities at the time of attaining Buddhahood is merely the perception of the mind in the state of learning. By dispelling obscurations, one sees the nature of dharma as it is, and there is nothing newly arisen beyond that. Thus, the great translator said: \"Faults are endowed with adventitiousness, and qualities are endowed with inherent nature. As it was before, so it is later. The nature of dharma is immutable.\" And in the praise, it is said: \"You have not created anything slightly, and there is no prevention of anything. As it was before, so it is later. Understand suchness.\" Suchness is the immutable, perfectly established nature of mind. The naturally luminous mind, the non-dual wisdom, or the ultimate truth of the dharmadhatu, are all called the essence of the Thus-Gone One. The suchness of beings in samsara is the same as the nature of dharma in nirvana. It is unchanging and constant, and no defiled dharmas are prevented in it. There is no exclusion or decrease, and not even a little of the completely purified virtuous dharmas." } ``` ============================================================