Tibetan
། དོན་དམ་ གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ནི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་དང་དོན་དམ་ དངོས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་ཙམ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་པོ་ནི། གནས་ སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མ་ཟད་མཐའ་ཡས་པའི་བར་ དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ལས་ལོག་ཙམ་ལ་མི་ འཇོག་པས་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་གཉིས་ སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མིའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མེད་པ་ གཉིས། གནས་ལུགས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཁྱད་ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ན་ནི། བསྐལ་པ་འབྱམས་ཀླས་པར་ཡང་ཟད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ ཙམ་གྱིས་གནས་ལུགས་མང་པོར་མི་འགྱུར་བས། འདི་ལ་བསམས་ནས་དགག་པ་ཐན་ཐུན་ སྨྲ་ཞིང་། མུ་ཅོར་གྱི་ང་རོ་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ འདི་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་མདོའམ་རྒྱུད་ ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱིས་རབ་ ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་ པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ 17-443 འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དབང་ཉེ་ བར་བཟུང་སྟེ། བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསླངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོགས་པ་སྟེ། རིགས་ ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་བལྟོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གདགས་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་། མི་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་ཅིང་། མི་གདགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བའོ། །གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའོ། །གང་མི་འཁྲུགས་ པ་དེ་ཆོས་སོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་སོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བདེན་པའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པའོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྫུན་མ་ཡིན་པའོ། ། གང་བརྫུན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པའོ། །ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡེ་ ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། 17-444 ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ་མི་འཇིག་པ་དང་། སངས་ རྒྱས་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་། བདེན་གྲུབ་དང་། ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། མི་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་མ་ ཡིན་པར་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོར་ཡང་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་ གི་མཚན་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཟུང་འཛིན་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའམ། ཡུལ་སེམས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་ཆ་དང་། མིང་ དོན་འབྲེལ་བར་སྣང་བའི་སྣང་ཆ་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ རགས་པར་འཛིན་པའི་བློ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་བཏགས་ཆ་དོན་སྤྱི་ཐམས་ཅད་དེ། མདོར་ན་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ཐམས་ཅད་དག དངོས་སུ་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ ཡིན་ཡང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྣང་བའི་ཁྱད་པར། དངོས་སུ་སྒྲ་དོན་ ཅན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བཞག་ཀྱང་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་བཏགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བཏགས་ དངོས་ཡིན་ལ། འདོགས་མཁན་ནི་འཛིན་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ གཞན་དབང་ཡིན་ཀྱང་། བཏགས་ཆའི་རྣམ་པས་ཤེས་པ་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ སོ། ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དེ་ཁོ་ན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་སྣང་བ་དེ་འདྲ་འཆར་དུ་རུང་བའི་གཞི་ཤེས་རིག་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས་ བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་རང་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་གྲུབ་པའི་ 17-445 ཕྱིར། གཞན་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ལས་རང་དབང་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ སེམས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་རྡོའི་གནས་སྐབས་ན་གསེར་དང་རྡོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ དུག་ལ་སེམས་ཅན་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་ པ་བཞིན་ཏེ། ནུས་པའི་རྫས་དང་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འགལ་ཡང་། ཕལ་པའི་མིག་གིས་དབྱེ་ བ་མི་ཕྱེད་ཅིང་། རྫས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ལས་འཆི་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ འདྲ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། འཆི་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ནུས་དེ་རྩ་བ་ནས་བྱང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ ལ་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་དང་། སྤོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཡིན་པས་ གཞན་དབང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་བླང་དོར་ལས་ གྲོལ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །གཞན་དབང་སྤངས་པས་ཀུན་བཏགས་རང་སར་དག་པར་ འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བརྟགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །དམ་ པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་ནི། ། དོན་དམ་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། དངོས་ དང་། བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདིར་ཧ་ཅང་མང་པར་འགྱུར་བས་མ་ སྤྲོས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཚན་གཞིའི་ཆོས་དེ་དག་ནི། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ 17-446 ཙམ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ལ་སྣང་བ་
Chinese
如果认为这与胜义无二相违，一般来说，究竟的实相和真实的胜义是无二的。仅仅是胜义，仅仅是真如，是由于暂时的需要而安立的，因此不仅是二，甚至会变成无边。然而，所谓的无所执，并不是仅仅停留在对存在的否定上，所以无所执和具有智慧是唯一的，不会变成二。例如，一个人具有人的本质，并且不是其他的众生，这二者，就像不是不同的实相一样。如果宣说体性的分类和特征的分类，即使经历无数劫也无法穷尽。仅仅因为这样，实相也不会变成很多。因此，思考这些之后，如果随意地进行驳斥，发出无意义的喧嚣，是没有意义的。这两种真谛，在名为《金刚手灌顶》的大乘秘密经或续部中这样说到：大乘有两种，即以有为法来区分，以及以无为法来区分。其中，以有为法来区分，是行持的自性。以无为法来区分的大乘本身，就是大乘。善男子，此外，有为法是由因缘所生的，是缘起的体性。善男子，无为法是不生之法性，是空性的自性。善男子，此外，什么是行持自性的大乘呢？证悟空性之后，如来、应供、正等觉诸佛，以时间和地点的力量，为了调伏众生而掌握方便，以行为和事业来普遍地引导，善男子，这就是行持自性的大乘。善男子，那么，什么是无为法的大乘本身的大乘呢？即如实安住之法性的术语。善男子，所谓的如实安住之法性，是不可思议之自性的术语。不可思议之
English
If it is thought that this contradicts the ultimate non-duality, in general, the ultimate reality and the actual ultimate are non-dual. Merely the ultimate, merely suchness, is established due to temporary needs, therefore it not only becomes two, but even becomes infinite. However, the so-called non-grasping is not merely stopped at the negation of existence, so non-grasping and having wisdom become one and only, and will not become two. For example, a person has the essence of a human being, and is not another being, these two, are like not being different realities. If the classification of characteristics and the classification of features are explained, even if countless kalpas pass, it will not be exhausted. Just because of this, reality will not become many. Therefore, after thinking about these, if you arbitrarily refute and make meaningless noises, it is meaningless. These two truths are spoken in the Mahayana secret sutra or tantra called "Vajrapani Empowerment" as follows: There are two types of Mahayana, namely, distinguished by conditioned phenomena and distinguished by unconditioned phenomena. Among them, the distinction by conditioned phenomena is the nature of conduct. The Mahayana itself, which is distinguished by unconditioned phenomena, is the Mahayana. Son of good family, furthermore, conditioned phenomena are produced by causes and conditions, and are the nature of dependent origination. Son of good family, unconditioned phenomena are the nature of non-arising, and are the nature of emptiness itself. Son of good family, furthermore, what is the Mahayana of the nature of conduct? After realizing emptiness, the Tathagatas, Arhats, and perfectly enlightened Buddhas, with the power of time and place, in order to subdue sentient beings, grasp the means, and universally guide them with actions and deeds, son of good family, this is the Mahayana of the nature of conduct. Son of good family, then, what is the Mahayana itself of the unconditioned Mahayana? It is the term of the Dharma nature of how it abides. Son of good family, the so-called Dharma nature of how it abides is the term of the nature of the inconceivable. Inconceivable
Chinese
自性为何，乃是不生不灭之法。 何为不生不灭之法？即不依赖于二边，对其而言，既无施设之自性，亦无不施设之自性。对何者而言，既无施设之自性，亦无不施设之自性，则无行持。对何者而言，无行持，则不可言说。凡不可言说者，即与一切事物分离。凡与一切事物分离者，即不动摇。凡不动摇者，即是法。何为法？即如来所证悟之圆满正觉。凡如来所证悟之圆满正觉者，即是真谛。种姓之子，何为真谛？即是存在。何为存在？即非虚假。凡非虚假者，即是真实。何为真实？即是法性。何为法性？即是不思不分别。凡不思不分别者，即是智慧。如是等等广说，法性乃从事物中解脱，亦是如其所是之存在状态，是不动摇即不坏灭，是欲得佛果者所欲得之真实佛果，是真实成立，是存在，是智慧。所谓无施设之自性，即是超越言语与分别之境；所谓无不施设之自性，即是说，并非声义混杂执取，亦非显现于阿赖耶识之自性，此乃遮止遍计所执与依他起之体性。 其中，遍计所执之体性，虽为一切颠倒之世俗，然显现为能取所取遥遥相隔，或显现为境与识相异之显现分，以及显现为名与义相关联之显现分，还有对人与畜生、山与房屋等粗大之执著，以及分别念之假立，一切总相，简而言之，即是分别念之执著方式所执取的一切对境。虽真实显现于阿赖耶识，然由二取之分别念习气所显现之差别，实则未由声义之分别念所安立，却显现为外境一般，此即是所施设之遍计所执，而能施设者则是执著分别
English
That which is your own nature is the unconditioned. That which is unconditioned does not depend on the two extremes. For it, there is neither the nature of imputation nor the nature of non-imputation. For that which has neither the nature of imputation nor the nature of non-imputation, there is no activity. That which has no activity is not to be spoken of. That which is not to be spoken of is separate from all things. That which is separate from all things is unperturbed. That which is unperturbed is Dharma. That which is Dharma is what the Tathagata has fully awakened to. That which the Tathagata has fully awakened to is truth. Son of good family, that which is truth is existence. That which is existence is not false. That which is not false is correct. That which is correct is the nature of Dharma. That which is the nature of Dharma is non-conceptual, non-discriminating. That which is non-conceptual, non-discriminating is wisdom. It is said extensively and so on, that the nature of Dharma is liberated from things, and is also the state of how it abides. It is unperturbed, that is, indestructible, and is the actual Buddhahood to be attained by those who attain Buddhahood, and is truly established, and is existence, and is wisdom. The absence of the nature of imputation means that it is beyond the realm of sound and thought; the absence of the nature of non-imputation means that it is not a mixture of sound and meaning, and it is not even in the nature of what appears to consciousness. This is the negation of the characteristics of the totally imputed and the other-powered. Therefore, the characteristic of the totally imputed is all false conventionalities, but the appearance of the apprehended and the apprehender being far apart, or the appearance of the object and mind appearing as different, and the appearance of the name and meaning appearing as related, and the mind that grasps coarsely such as people, animals, mountains, and houses, and all the general meanings of the imputed aspects of discrimination. In short, all the objects of apprehension of the grasping of discrimination. Although it actually appears to consciousness, the difference that appears from the habits of the dualistic discrimination, although not actually established by the discrimination of sound and meaning, appears as an external object. This is the actual totally imputed to be imputed, and the imputor is the grasping discrimination.