Tibetan
་བ་སྟེ་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་དང་། རབ་རིབ་ ལ་སོགས་པ་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བསླད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་བོ་དང་། བདག་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། དེ་དང་ དེར་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྤྱི་དང་། གཞན་ཡང་བ་ལང་རྟས་ སྟོངས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ། འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་ པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དངོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལ་མ་ བལྟོས་ཤིང་། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་གསལ་སྣང་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་བླང་ དོར་གྱི་གནས་ལ་མི་བསླུ་ཤིང་། འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་མེས་བསྲེག་པར་བྱེད། ཆུས་གཤེར་བར་བྱེད། མིག་གིས་ནི་གཟུགས་མཐོང་། རྣ་བས་ནི་སྒྲ་ཐོས། ལམ་དུ་སོང་ན་ནི་ དེར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། སྡིག་པས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །དགེ་བས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ། ། བདག་མེད་བསྒོམས་པས་ནི་ཐར་བ་ཐོབ་བོ། །ཚོགས་རྫོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དང་། བྱ་བྱེད་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་ངོ་ ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འཁྲུལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་གནས་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དང་ཡང་དག་པ་གཞི་མཐུན་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མ་བ་པར་ཁས་ 17-437 འཆེ་བ་མང་པོ་ཞིག ཡང་དག་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་ དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ལ། ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་མེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་འཚིག་པར་འགྱུར་བས་རྨི་ལམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ ཞིང་། མེ་དངོས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསྲེས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས། གནས་ཚུལ་ལ་བྱ་ བྱེད་མེད་པར་ཡང་འདྲ། སྣང་ངོར་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཡང་འདྲ་བས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ མི་རུང་སྟེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སྣང་བའི། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ འབྲེལ་འདི་ནི་གནས་དང་ལུས་དང་ཚེ་རིགས་མཐུན་རྒྱུན་གཅིག་པ་ལ་ངེས་པར་སྣང་ཞིང་རྒྱུ་ མཚན་དང་བཅས་པ་མ་འཁྲུགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྨི་ལམ་ན་ནི་གནས་ ལུས་ཚེ་གསུམ་རིགས་རྒྱུན་གཅིག་ཅིང་། རེས་འགའ་ནི་མེ་ལ་ཞུགས་པ་སྲེག་པར་བྱེད། རེས་ འགའ་ནི་མེ་ལ་ཞུགས་པས་གཤེར་བར་ཡང་སྣང་། རེས་འགའ་ནི་མེ་ལ་ཞུགས་པས་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཁྲུལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ན་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མི་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་ འདྲའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་ རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ན། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་རིགས་པར་གྲགས་པ་དེ་ནི། འདིར་ཡང་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཇིག་ རྟེན་པ་དང་འགལ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དབུ་མ་པའི་ རང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག རིག་པའི་དཔྱད་ངོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་ ལུགས་ལ་རིག་ཤེས་ཀྱི་དཔྱད་ངོ་ན་ཁྱད་གཞི་ཀུན་རྫོབ་རང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལོག་གི་ དབྱེ་བ་དེ་མི་འབྱུང་བ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་འདྲའི་རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ པ་རང་བླུན་པ་ཡིན་ཅིང་། རིག་པ་དེའི་ངོར་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ 17-438 འཇོག་བྱེད་ལ་སྣང་བ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་རིག་ངོར་དེ་མེད་པས་སོ། །ཡང་རྣལ་ འབྱོར་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་ནི་ཡང་ལོག་གཉིས་ལ་ ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ལོག་པ་ནི་མྱོང་བ་མི་སྲིད་ལ། ཡང་དག་ནི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུར་མཚུངས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མི་འགལ་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ ཆེ་ནི་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་ལ། སྒྱུ་མའི་རྟ་ནི་མཆེ་བ་ཅན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །བྱེད་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། སྒྱུ་མ་མཛེས་པར་སྣང་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། མི་མཛེས་པར་ སྣང་བ་ལས་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་ལྟ་བུས་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཀྱང་། དགའ་ མི་དགའ་ཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུས་མི་ གཙང་པར་གོ་རིག་གིས་ཤེས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མི་ཟློག་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་མ་གཏོགས། རིག་ཤེས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ ཀྱང་། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད། གོམས་ན་ཤས་ཆུང་བར་འགྲོ་བ་ ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། ཁྱེད་
Chinese
即是说，梦境、幻术、因疾病引起的错乱、眼翳等，以及由于譬喻和推理等使心智迷惑，由此产生执着于主宰、自我、自在天等的分别念，以及对依附于这些的假象，如主宰等的普遍概念，还有如牛马空无等，这些都缺乏实际作用，即使在世俗中也无法产生所期望的结果。 第二种是真实的正世俗，它不依赖于直接由分别念所设定的事物，具有未被即时错觉所迷惑的清晰显现，在世俗中对于取舍之处不会欺骗，并且能够实现所期望的结果，例如火能燃烧，水能润湿，眼睛能看见事物，耳朵能听到声音，在道路上前行就能到达目的地，罪恶导致堕入地狱，善行导致升入天界，修习无我能获得解脱，圆满资粮能成就佛果等等。虽然这些事物、行为和因果在胜义谛的层面上一无所成，但在世俗层面，因果不谬误地显现，体验稳固可靠，取舍之处具有实际意义，因此，世俗和真实以同基的名义来表示。许多自诩为中观派的人认为，正世俗和倒世俗的区分，只是在世俗层面上的共识，对于中观宗自身而言，世俗并没有正与倒的区分，因为梦中的火在梦中也能燃烧，所以在梦中也能发挥作用，而真实的火在胜义谛中也不能进行燃烧的行为，所以在实相上行为与不行为是相同的，显现上行为与不行为也是相同的。他们这样说。这是不合理的，因为在清醒状态下，对于感官没有缺陷的人来说，所显现的这种因果缘起，必定显现在处所、身体、寿命、种姓相同、延续一致的情况下，并且伴随着理由，不会错乱地被体验，而在梦中，处所、身体、寿命三者种姓延续一致，有时进入火中却
English
That is, dreams, illusions, disturbances caused by illness, cataracts, etc., and relying on the mind being misled by examples and reasoning, etc., giving rise to the discriminating thoughts that grasp at the chief, the self, the powerful, etc., and the general concepts of the imputed phenomena attached to these, such as the chief, etc., and also things like the mere emptiness of cattle and horses, etc., which lack the ability to perform functions, and cannot produce the desired results even in the world. The second is the valid conventional truth, which does not rely on what is directly imputed by conceptual thought, has a clear appearance that is not misled by immediate causes of delusion, does not deceive in the world regarding what to accept and reject, and accomplishes the desired results, such as fire burns, water moistens, the eyes see forms, the ears hear sounds, going on a path leads to arriving there, sin leads to going to hell, virtue leads to going to heaven, meditating on selflessness leads to attaining liberation, perfecting the accumulations leads to the arising of Buddhahood, and so on. Although such things, actions, and causes and effects are not established at all in the face of ultimate truth, in the world, causes and effects appear without error, experience is stable and reliable, and the places of acceptance and rejection become meaningful, therefore, conventional and valid are indicated by names with a common basis. Many who claim to be Madhyamikas say that the distinction between valid and invalid conventional truths is a distinction that is renowned in the world itself, but for the conventional truth of the Madhyamika system itself, there is no distinction between valid and invalid, because the fire of a dream also burns in a dream, so it can function in a dream, and real fire also does not perform the act of burning in ultimate truth, so in reality, acting and not acting are the same, and in appearance, acting and not acting are also the same. They say this. This is not right, because in the state of being awake, for those whose senses are without defect, this dependent arising of cause and effect that appears necessarily appears in a place, body, life, lineage that is the same, and is experienced without confusion with reasons and accompanied by reasons, and in a dream, the place, body, and life are the same lineage, and sometimes entering the fire does not
Chinese
会摇动。有时进入火中也显现为潮湿。有时进入火中就到了三十三（天）等等。因为见到非常不确定而迷惑。因此，从串习稳固而产生的果，与从不稳固而产生的果非常不同。再说，世俗谛叫做世间谛，因为世间人所分别的，必须依靠世间人的智慧来安立。凡是世间有知识的人认为合乎道理的，在这里也只是合乎道理，与世间人相违背的世间谛的安立，那是很稀奇的。中观派的自宗，这又是什么呢？如果说是理智的观察角度，那么，在你们的宗派里，理智观察的角度上，作为差别的基础，世俗本身没有成立的缘故。虽然那种错误的区分不会产生是真实的，但是，在那样的自宗上，做世俗的安立本身就是愚蠢的。而且，在那理智的角度上，世俗不会仅仅变成幻象吗？因为对于安立幻象一样的事物，需要有显现的景象，而在理智的角度上没有那个。再说，如果说是瑜伽行者后得位的体验，那么，对于那个来说，正确和错误两种的差别非常大，因为错误是不可能有体验的，而正确是有体验的缘故。即使可以比作幻象，各自的自相不同也不相违背。幻象的大象显现为有牙齿的形体，而幻象的马不显现为有牙齿。作用也不同，从幻象显现为美丽而产生喜悦，从不美丽的显现而产生不喜悦一样。即使像幻术师一样知道是幻象，也不会遮止喜欢和不喜欢，因为贪欲是从串习的力量产生的缘故。就像用智慧知道身体是不清净的，也不会遮止对身体的贪执一样。因此，除非亲眼见到幻象一样的真如，即使用理智认识到像幻象一样，也不会遮止贪嗔等等，但是，习惯了就会变得稍微减少而已。也应该这样理解。如果说，凡是世间的规矩是什么，那么，你们
English
It shakes. Sometimes it appears wet even when entering the fire. Sometimes it goes to the thirty-three (heavens) when entering the fire, and so on. Because it is seen as very uncertain and confusing. Therefore, the result arising from stable habituation and the result arising from unstable habituation are very different. Furthermore, conventional truth is called worldly truth, because what is distinguished by worldly people must be established based on the wisdom of worldly people. Whatever is considered reasonable by knowledgeable people in the world is also reasonable here, and the establishment of worldly truth that contradicts worldly people is very strange. What is this so-called self-nature of the Madhyamaka school? If it is said to be the perspective of intellectual investigation, then in your school, from the perspective of intellectual investigation, the basis of difference, the conventional itself, is not established. Although it is true that such a false distinction will not arise, it is foolish to make conventional establishments on such a self-nature. Moreover, in that intellectual perspective, will the conventional not merely become an illusion? Because for establishing something like an illusion, there needs to be an appearance, but in the intellectual perspective, that is not there. Furthermore, if it is said to be the experience of a yogi in the post-meditation state, then for that, the difference between right and wrong is very great, because it is impossible to have experience of the wrong, but the right has experience. Even if it can be compared to an illusion, the difference in their own characteristics is not contradictory. The illusory elephant appears as a form with tusks, while the illusory horse does not appear with tusks. The functions are also different, joy arises from the illusion appearing beautiful, just as displeasure arises from the appearance of something not beautiful. Even if someone like a magician knows it is an illusion, they will not prevent liking and disliking, because desire arises from the power of habituation. Just as knowing with wisdom that the body is impure does not prevent attachment to the body. Therefore, unless one directly sees the suchness that is like an illusion, even if one recognizes it as an illusion with intellect, one will not prevent attachment, aversion, and so on, but if one becomes accustomed to it, it will only become slightly less. It should also be understood in this way. If you say, whatever the worldly customs are, then you