Chinese
前面的六个是藏文词语中明确的。先前所说的麻风女等前往德瓦寇塔（De-vi-ko-ta）如果与此相违背，则没有矛盾。但是，如果与头陀行（苦行）的行为相违背，那是不真实的。因为是成就的上师的命令所允许的。如果与本尊或者空行母相违背，则有冲突。如果一定要违背，也应该在尚未进入行为之前就违背。在那个时候，行为已经实行，时间已经很久了，即使违背也没有必要。 17-167 因此，关于卖者、读者和持颅者的历史，是发生在其他修行者身上的，不是这位上师的历史。 又说，一般来说，获得了特殊大成就的成就者们，自从获得了成就的地位之后，所有的本尊神都会成就，并且也领悟了所有续部的意旨。因此，不会出现将神和续部分割成各自的派别。所以，这位上师也是所有神和续部的主人。但是在先前尚未获得成就的时候，仅仅是吉祥胜乐金刚的修行者。后来获得成就之后，所著的论典中，广为人知的多数是胜乐金刚的释义，因此大家都一致认为这位上师是依该续部的法而获得成就的。除此之外，对于其他的法，例如，印度的大喜金刚者们，以及密集金刚者们，还有黑阎魔敌者们，也说这位上师以谁获得的方式来修持那些续部。但实际上，因为他就是所有这些，所以没有矛盾。因为在那些续部的法脉中，这位上师的传承也很多。此外，例如，大幻化网的坛城仪轨次第分明，以及相传萨ra哈（梵文：Saraha）所著的佛陀颅骨的坛城仪轨等，也明确证明是这位上师的追随者的著作，以此为代表，是无边无际的。这位上师的弟子中，佛陀所授记的第一位是，诶亚拉巴尼（E-ya-la-pa-ni）。伟大的上师在即将离开渣兰达拉（Ja-lan-dha-ra）地方去修行的时候，一位国王饲养大象的儿子，成为了瑜伽士并进行禅修，
English
The previous six are clear in Tibetan words. If the previously mentioned leper woman and others going to De-vi-ko-ta contradicts this, there is no conflict. However, it is not true that it contradicts the practice of asceticism. Because it is permitted by the command of the accomplished master. If it contradicts the yidam or dakini, there is a conflict. If it is necessary to contradict, it should be contradicted before entering the practice. At that time, the practice has already been carried out and a long time has passed, even if it is contradicted, it is not necessary. 17-167 Therefore, the history of the seller, the reader, and the skull-bearer happened to other practitioners, not the history of this master. It is also said that, in general, the accomplished siddhas who have attained great and special siddhis, after attaining the state of accomplishment, all the yidam deities will be accomplished, and the meaning of all the tantras will be realized. Therefore, there will be no division of deities and tantras into separate sects. Therefore, this master is also the master of all deities and tantras. But before attaining siddhi, he was only a practitioner of glorious Chakrasamvara. Later, after attaining siddhi, most of the well-known treatises he wrote were commentaries on Chakrasamvara, so everyone agrees that this master attained accomplishment according to the tradition of that tantra. In addition to that, for other dharmas, such as the Indian Hevajra practitioners, the Guhyasamaja practitioners, and the Black Yamari practitioners, it is also said that this master practices those tantras in the way of who attained it. But in reality, because he is all of them, there is no contradiction. Because in the dharma lineage of those tantras, there are many lineages of this master. In addition, for example, the clear sequence of the mandala ritual of Mahamaya, and the mandala ritual of Buddha's skull said to be written by Saraha, are also clearly proven to be the writings of the followers of this master, representing the infinite. Among the disciples of this master, the first prophesied by the Buddha is E-ya-la-pa-ni. When the great master was about to leave Ja-lan-dha-ra to practice, the son of a king who raised elephants became a yogi and meditated,
Tibetan
ང་བར་ ལུས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་ཐོབ་སྟེ། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པར་གཤེགས་སོ། །ཕལ་ཆེར་བླ་མའི་ཕྱག་ 17-168 གཡོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ངང་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ། ཡང་ཕྱིས་སྡོམ་པའི་ རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་རྟགས་སུ་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་ངན་ མ་མང་པོ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་སྐལ་བ་མཆོག་ དང་ལྡན་ཅིང་འབར་སྣང་ཅན་དུ་སོང་། དེ་འདྲ་བརྒྱ་ཉི་ཤུས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ བྱས། ཡང་ཡུལ་ཨ་ལ་ཀ་ན་ལོག་ལྟའི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧུ་བ་ཟེར་བ་ཅིག་གི་སར་བྱོན། ཁྱེད་ཀྱི་ ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཅི་ཡོད་ཟེར། ཁྱོད་ཉིད་གང་འདོད་བྱས་པས། གསེར་ལ་དགའ་ཟེར། སློབ་ དཔོན་འདིས་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཟེད་པས་གསེར་གྱིས་གང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡ་ མཚན་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ལ་ཞུགས་སོ། །ཕྱིས་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་བ་ཏཾ་བ་ལའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ དུས་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་ དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའོ། ། གཉིས་པ་མ་ཧི་ལ་པ་ནི། ཡུལ་ནི་མ་ལ་བར་འཁྲུངས་ཟེར། རིགས་དམངས་རིགས་ལུས་ སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ལག་པ་ཡ་རིས་གོ་ཡུ་དང་། ན་རི་ཀེ་ལའི་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་ ནས་འབྱིན་ནུས་ཟེར། དེར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་ པ་ལས། ལན་ཅིག་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་པ་ལས་ཞིག་ལ་ཕེབས་པ་ལ། ལུས་སྟོབས་འགྲན་ནོ་ བྱས་ནས་འོངས་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་པའི་སོར་མོ་གཅིག་རེག་པས། ཁོང་གི་ལུས་ སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཏེ་དེར་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་ཆག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱས། ཁ་ ཟས་ཉུང་ངུའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་དེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད། ཡུལ་སཽ་རཥྚར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཅིག་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཀུན་ ཏུ་རྒྱུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། དེར་བྱོན་ནས་སློང་མོ་བྱས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་བྱེད་ ཅིང་འཕྱའོ། །དེར་ནི་ཏྲ་ཨ་བོ་ལི་ཞེས་པ་སྟེ་གཉིད་ཤོག་ཅིག་པ་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས། 17-169 དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིད་དུ་སོང་། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མ་སད་དོ། །དེར་གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་ནུས་པ་དཀྲོལ་བར་ཞུས་པས། ཕྱག་སེ་གོལ་གཏོག་པས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སད་དོ། །དེ་ ནས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་མ་ཧི་ལའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་
Chinese
中间： 获得了身体非常轻盈，脚不触地而行。 大多在侍奉上师的过程中，行持瑜伽士的行径。 后来又成就了续部所说的业手印，作为其征兆，将智慧赋予并加持了当地的许多恶劣妇女，使她们都变得具有美貌和殊胜的福分，并且具有光彩。 还用一百二十个这样的人做了会供轮。 又到阿啦嘎那地方，拜访了一个名叫玛户哇的外道国王。 国王问：你对你的教法有什么信心？ 瑜伽士说：随你想要什么都可以。 国王说：我喜欢黄金。 瑜伽士用一个大容器举向天空，装满了黄金。 国王感到惊奇，就进入了佛门。 后来，上师在巴当巴拉地方居住时，一次获得了大手印的殊胜成就，变成了虹身。 这是仅仅修习明点而获得成就的。 第二位，玛嘿拉巴，据说出生在玛拉巴地方。 种姓是贱民种姓，身体非常强壮。 据说，他能用手拔起椰子树。 当地有一个人总是用身体的力量战胜所有人。 有一次，上师去了一个修行的地方，那个人来挑战说要比试力气。 上师只用左手的一个手指碰了他一下，那人的所有力气都消失了，倒在了地上。 那人从此折服了傲慢，做了瑜伽士。 修持少食的苦行，十二年修习胜乐金刚，将殊胜的成就掌握在手中。 在索拉什扎地方的一个外道处，有五百个婆罗门和流浪者。 上师去那里乞讨，那些人嘲笑他。 上师多次说“尼扎阿沃里”（梵文天城体：निद्रा आवलि，梵文罗马拟音：nidrā āvali，汉语字面意思：睡眠来临），那些人都睡着了。 七天都没有醒来。 后来其他人请求解除法力，上师弹了一下手指，所有人都醒了。 那些人感到惊奇，都拜倒在上师玛嘿拉的脚下，进入了佛门。
English
In between: He attained an extremely light body and walked without his feet touching the ground. Mostly, while serving the guru, he practiced the conduct of a yogi. Later, he also accomplished the Karma Mahamudra as described in the tantras. As a sign of this, he bestowed wisdom upon and blessed many wicked women in the area, transforming them all into beings with beauty, excellent fortune, and radiance. He even created a Ganachakra with one hundred and twenty such women. He also went to the place of Ala Kana and visited a heretical king named Mahuva. The king asked, "What faith do you have in your Dharma?" The yogi said, "You can have whatever you desire." The king said, "I like gold." The guru raised a large vessel into the sky, filling it with gold. The king was amazed and entered the Buddhist path. Later, while the guru was residing in the place of Batam Bala, he once attained the supreme accomplishment of Mahamudra and transformed into a rainbow body. This was achieved by meditating solely on the bindu. The second one, Mahila Pa, is said to have been born in the place of Malabar. His caste was a low caste, and he possessed immense physical strength. It is said that he could uproot coconut trees with his hands. There was a person in that place who always defeated everyone with his physical strength. Once, when the guru went to a place of practice, that person came and challenged him to a contest of strength. The guru merely touched him with one finger of his left hand, and all of the person's strength vanished, and he fell to the ground. From then on, he abandoned his pride and became a yogi. He practiced asceticism with little food, and after twelve years of meditating on Chakrasamvara, he brought the supreme accomplishment under his control. In a heretical place in Saurashtra, there were five hundred Brahmins and wanderers. The guru went there to beg, and those people laughed and mocked him. The guru repeatedly said, "Nidra Avali" (Sanskrit Devanagari: निद्रा आवलि, Sanskrit Romanization: nidrā āvali, Literal Chinese meaning: sleep come), and all of them fell asleep. They did not wake up for seven days. Later, others requested him to release the power, and the guru snapped his fingers, and everyone woke up. Those people were amazed and prostrated at the feet of Guru Mahila, entering the Buddhist Dharma.
Tibetan
། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་དྷ་མ་པ་ནི། ཡུལ་མཧཱ་རཥྚ་བ། དང་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞིག་ ཡིན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་བླ་མས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། འདིས་ཐོག་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཟིགས། ནུས་པ་ཅུང་ ཟད་ཐོབ་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་འཕྲལ་གྱི་རིམ་གྲོ་པ་མཛད། བླ་མ་ཕན་ཚུན་ དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུད་པ་ན། དྷ་མཱ་མ་སྟེ་རྔ་ཟླུམ་བརྡུང་བ་པོ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་པས་དྷ་མ་ པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ན། ལན་ཅིག་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་དུས། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་དཀར་ཙེར་རེ་བ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ཕྱག་ཏུ་བླངས་པ་ན་དེའི་ནང་ན་མི་ གཙང་བ་ལྗན་ལྗིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་གསོལ་ བས། རྩིག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བགྲོད་ ནུས་པ་བྱུང་། ཕྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་འགྲུབ་བོ། ། བཞི་པ་དྷུ་མ་པ་ནི། ཡུལ་སྐད་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ར་ར་ཟེར། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ར་དྷའི་ ཡུལ་ཏེ་དེར་འཁྲུངས། རིགས་ནི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཡིན། གནས་གཞི་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་ལ་དབང་ཞུས་ནས་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་གོ ། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལམ་ལ་འབྱོན་པ་མཐོང་ནས། དད་པ་སྐྱེས་ནས་ ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་སོ། །ལན་ཅིག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཁྱོད་ ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒོམས་སམ་གསུང་། བསྒོམས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཞལ་བལྟ་བར་ 17-170 འདོད་དམ་གསུང་། འདོད་ཞུས་པས། འོ་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཞེས་མཛུབ་མོས་སྟོན་པར་མཛད་ དེ། བལྟས་པས་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་ལྷ་ལྔ་འོད་ལམ་མེ་མཐོང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་བྲོ་ འཁྲབས། ཞག་མང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་གཅིག་ལ་གནས་པ་བྱུང་། དེ་སད་ཙ་ན་རྐང་ མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྐད། འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རིམ་གྲོ་པ་གོ་རེ་ལོང་བྱས་ ཏེ། རྔ་པ་ཊ་ཧ་བརྡུང་བ་དང་། འབུད་དཀྲོལ་གྱི་བྱ་བ་མང་དུ་མཛད་པས། རོལ་མོའི་སྒྲ་ལས་ བརྟགས་ཏེ་མཚན་དྷུ་མ་པར་གྲགས། འདི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་ཟེར། གང་ལྟར་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་གོ་བོ་ཙནྡྲ་བཏུལ་བའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས་གཟུང་། དྷ་མ་དྷུ་མ་འདི་ ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །\nགསུམ་པ་དྷ་མ་པ་ནི། ཡུལ་མཧཱ་རཥྚ་བ། དང་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞིག་\nཡིན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་བླ་མས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས། འདིས་ཐོག་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཟིགས། ནུས་པ་ཅུང་\nཟད་ཐོབ་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་འཕྲལ་གྱི་རིམ་གྲོ་པ་མཛད། བླ་མ་ཕན་ཚུན་\nདུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུད་པ་ན། དྷ་མཱ་མ་སྟེ་རྔ་ཟླུམ་བརྡུང་བ་པོ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་པས་དྷ་མ་\nཔར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ན། ལན་ཅིག་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་དུས།\nརང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་དཀར་ཙེར་རེ་བ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ཕྱག་ཏུ་བླངས་པ་ན་དེའི་ནང་ན་མི་\nགཙང་བ་ལྗན་ལྗིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་གསོལ་\nབས། རྩིག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བགྲོད་\nནུས་པ་བྱུང་། ཕྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་འགྲུབ་བོ། །\nབཞི་པ་དྷུ་མ་པ་ནི། ཡུལ་སྐད་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ར་ར་ཟེར། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ར་དྷའི་\nཡུལ་ཏེ་དེར་འཁྲུངས། རིགས་ནི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཡིན། གནས་གཞི་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་\nནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་ལ་དབང་ཞུས་ནས་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་གོ །\nསློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལམ་ལ་འབྱོན་པ་མཐོང་ནས། དད་པ་སྐྱེས་ནས་\nཕྱི་བཞིན་འབྲངས་སོ། །ལན་ཅིག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཁྱོད་\nཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒོམས་སམ་གསུང་། བསྒོམས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཞལ་བལྟ་བར་\n17-170\nའདོད་དམ་གསུང་། འདོད་ཞུས་པས། འོ་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཞེས་མཛུབ་མོས་སྟོན་པར་མཛད་\nདེ། བལྟས་པས་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་ལྷ་ལྔ་འོད་ལམ་མེ་མཐོང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་བྲོ་\nའཁྲབས། ཞག་མང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་གཅིག་ལ་གནས་པ་བྱུང་། དེ་སད་ཙ་ན་རྐང་\nམགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྐད། འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རིམ་གྲོ་པ་གོ་རེ་ལོང་བྱས་\nཏེ། རྔ་པ་ཊ་ཧ་བརྡུང་བ་དང་། འབུད་དཀྲོལ་གྱི་བྱ་བ་མང་དུ་མཛད་པས། རོལ་མོའི་སྒྲ་ལས་\nབརྟགས་ཏེ་མཚན་དྷུ་མ་པར་གྲགས། འདི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་\nམཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་ཟེར། གང་ལྟར་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད།\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་གོ་བོ་ཙནྡྲ་བཏུལ་བའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས་གཟུང་། དྷ་མ་དྷུ་མ་འདི་\nག ============================================================