Tibetan
多罗那他大师教言集JT337སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 17-127 ༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ ངོ་མཚར་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་ བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། ཉི་གཞོན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མི་དཔོགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་གཟི་ འོད་རྒྱས་པས་འགྲོ་མུན་སེལ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྦ་རླབས་རབ་གཡོས་པས། །བདུད་ དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གནོན་གང་དེ་རྒྱལ། །གང་ལས་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ཕུལ། །རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་གྲགས་དེ་ལས། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་དག །མདོ་ཙམ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་ སྡེབ། །འདིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་མི་ལོ་ ཆེན་པོ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱར་ཉེ་བ་ན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ནས་ སྤྱན་དྲངས་པའི་དཔལ་མགོན་པོའི་རྒྱུད་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། གཞན་བདུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནག་ པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ། མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། དྲུག་ པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ། ཁ་བ་ ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ངེས་པ་རྒྱ་དཔེ་ཅན་དེ་ལས་དེ་ལྟར་ ཡུལ་ཨུ་རུ་བི་ཤར་ཡང་མཚུངས་པར་ངེས་པའོ། །དེར་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་རཱ་མ་ཎའི་བཀའི་འཇུག་པ་དང་མཚུངས་པ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ དབྱངས་ཡིག་དང་པོས་བརྒྱན་པ། བདུན་པའི་བཞི་པ་ཅུང་ཟད་ན་ལ་ཞོན་པའི་མིང་ཅན་རྣལ་ 17-128 འབྱོར་དབང་པོ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་གཅིག་པོ་འདིས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཛམྦུའི་གླིང་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་སློབ་ མ་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲུག་གིས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འགྱུར་རྙིང་ལས། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ རུས་རྒྱན་ཅང་ཏེ་ཆང་སྣོད་ཐོགས་པ་ནག་པོའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ པ་སྟེ། ལུང་དང་པོའི་དོན་ནི་དེར་ཞེས་པས་གང་དུ་འ
Chinese
多罗那他大师教言集JT337，名为《大导师行持自在传记奇妙之妙音》之作。 17-127 ༄༅། །名为《大导师行持自在传记奇妙之妙音》之作。 ༄༅། །名为《大导师行持自在传记 奇妙之妙音》 之作。 ༄༅། །那摩班杂萨埵雅（藏文：ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ，梵文天城体：नमो वज्र सत्वाय，梵文罗马拟音：Namo Vajra Satvāya，汉语字面意思：敬礼金刚萨埵）。 无量旭日亦难比，智慧光芒除众冥。 苦行涛涛涌不息，降伏魔众及外道。 彼处奇妙语之精，种种名声彼处扬。 具足可信诸源流，略摄精要而明示。 此处如来正等觉，于世间中示现后，近一千五百年之际，成就自在黑行导师，于世间中出现。 彼乃导师龙树从吉祥米聚塔迎请的吉祥怙主八部续，其中其他七部的精要，名为黑怙主显现者。 示现怙主二手、四手、六手、八手、十二手、十六手之坛城。 雪域此方，确定为惹译师法饶所译之汉文版本，于乌如毕夏地方亦确定相同。 彼处具足大精进之士，勤于瑜伽，与罗摩纳之教敕相符。 第一部之首，以第一元音字母庄严，第七部之第四，稍稍带那字之名，瑜伽自在者，此唯一殊胜士夫，将获得宝剑等八大悉地。 瞻部洲未曾有，亦将不会有。 彼之弟子六瑜伽士，将获得舍弃身体实物之大手印。 如是宣说。 此外，吉祥时轮金刚后部续新译中云：持卡杖嘎与骨饰，且持净瓶酒器者，名为黑者将出现。 如是授记。 第一授记之义，彼处之彼，于何处……
English
Collection of Teachings by Tāranātha JT337, entitled "A Wonderful Melodious Sound: The Biography of the Great Teacher Caryapa." 17-127 Homage! The Biography of the Great Teacher Caryapa, entitled "A Wonderful Melodious Sound." Homage! The Biography of the Great Teacher A Wonderful Melodious Sound, Entitled. Homage! Namo Vajra Satvāya (Tibetan: ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ, Sanskrit Devanagari: नमो वज्र सत्वाय, Sanskrit Romanization: Namo Vajra Satvāya, Literal Chinese Meaning: Homage to Vajrasattva). Billions of young suns cannot compare, the radiance of wisdom dispels the darkness of beings. The waves of ascetic practice surge forth, subduing demons and heretics. From that source, the essence of wondrous speech, various names are proclaimed from that source. Possessing trustworthy sources, briefly summarizing the essentials and clarifying them. Here, after the Tathagata, the Perfectly Enlightened One, appeared in the world, nearly one thousand five hundred years later, the accomplished master, the teacher Black Practitioner, appeared in the world. He is the essence of the other seven tantras from the eight tantras of the Glorious Protector, which were invited by the teacher Nāgārjuna from Glorious Dhanyakataka, called the Manifestation of the Great Black One. Showing the mandala of the two-armed, four-armed, six-armed, eight-armed, twelve-armed, and sixteen-armed Protector. In this region of the snowy land, it is certain that the Chinese version translated by Rwa Lotsawa Chö Rab is the same in the land of Uruviśā. There, a person endowed with great diligence, diligent in yoga, in accordance with the command of Rāmaṇa. The first of the first section, adorned with the first vowel letter, the fourth of the seventh, with a name slightly bearing the letter "na," the yogi, this unique supreme person, will obtain the eight great siddhis, such as the sword. It has not occurred in Jambudvipa, nor will it occur. His six yogi disciples will obtain the Mahamudra of abandoning the substance of the body. Thus it was said. Furthermore, in the later tantra of the Glorious Kalachakra, in the old translation, it says: "One holding a khatvanga and bone ornaments, and holding a jar and a vessel of alcohol, named Black One, will appear." Thus it was prophesied. The meaning of the first prophecy is that the "there" in "there" refers to where...
Tibetan
ཁྲུངས་པའི་ཡུལ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ དང་ལྡན་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དོན་ དང་། རཱ་མ་ཎའི་བཀའི་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ལང་ཀའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་གདུག་པ་ ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་དོན་དང་། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ཀ་ཡིག །བདུན་པའི་བཞི་པ་ ཧ་ཡིག །ཅུང་ཟད་ན་ལ་ཞོན་པ་ནི་ཧཱ་ཡིག་དེ་ཉིད་ན་ཡིག་དང་བརྩེགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀཧྣ་ ཞེས་པ་མཚན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནག་པོའི་སྐད་དོད་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ཀཧྣ་ཞེས་པ་སློབ་ དཔོན་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཏེ། ཀཧྣ་ཙརྱའམ། འཕྲལ་སྐད་དུ། ཀཧྣི་པ་ཞེས་ གྲགས་སོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཅེས་པས། ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ ལ་མངའ་བརྙེས་པ་སྟེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་ནུས་པའོ། །མ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དུས་གསུམ་ཁེགས་པར་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ འདིས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱད་པ་ན། གསུང་གདམས་ངག་དངོས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དང་། མ་ཡིན་ཀྱང་ དེའི་མིག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཁྱེའུ་ བུ་མོ་ཚུན་ཆོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་གྲོང་ ཁྱེར་དེ་དག་རེ་ཞིག་སྟོངས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་། འབྲིང་ གིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲ་མོའི་ལས་མ་གྲུབ་པ་མེད་སྐད་ 17-129 དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེའི་སློབ་མ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་ པའི་རྟེན་ཅན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཅིང་བཞུགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ སློབ་དཔོན་ཉིད་སྐུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་དྲུག་ སྟེ། ཨེ་ཡ་ལ་པ་དང་། མ་ཧི་ལ་པ་དང་། བྷ་དྲ་པ་དང་། དྷ་མ་པ་དང་། དྷུ་མ་པ་དང་། ཚིམ་བུ་ པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་སྲིད་ཀྱིས་ལུས་བོར་བའི་དོན་མ་ ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་འདི་གནས་གྱུར་ནས། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སོང་བའོ། ། ལུང་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་ཞེས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འདིས་སྤྲོས་ བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པས། ཕལ་ཆེར་ལྷའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པར་སྟོན། ནག་པོ་ ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། ཀྲྀཥྞ་ཨཱ་ཙརྱ་ཞེས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་
Chinese
诞生地和，具有精进且勤于修习是，广泛实践智慧禁行之义，与罗摩那的教令相符是，在楞伽洲等地降伏恶毒者之义，第一组的第一个字母ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），第七个的第四个字母ཧ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），稍微加上ན་，是ཧཱ་字母与ན་字母重叠，这样ཀཧྣ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就是指名了。黑色的词有很多种说法，但ཀཧྣ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是这位上师独有的名字，即ཀཧྣ་ཙརྱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或口语中称ཀཧྣི་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。所谓宝剑等八成就，是指精通八种共同成就，即能够给予他人。所谓未曾出现且将来也不会出现，是指赞叹像这位上师一样在过去、现在、未来三时中绝无仅有。这是因为这位上师行利生事业时，通过口头教诲的直接传播，以及依赖于此间接因素的约十三座大城市中，男女老少都放弃了世俗事务，变成了纯粹的男女瑜伽士，因此那些城市暂时变得空荡荡的。据说他们全部，上等者获得了殊胜成就，中等者获得了共同成就，下等者也无一没有成就微细的事业，所有人都获得了三摩地。所谓他的六个弟子，是指具有男身，在导师身边亲近居住的眷属中，导师在世时获得大手印殊胜成就的有六位，即诶亚拉巴、玛嘿拉巴、巴扎巴、达玛巴、杜玛巴和钦布巴。所谓舍弃了身体的实物，并不是指死亡使身体消亡，而是指这个异熟之身发生了转变，变成了虹身金刚身。后续经文的含义是，所谓卡杖嘎，是指手印和装饰，因为这位上师主要行持具有戏论的行为，所以显示出他大多进入了天神的装束。也指出了黑色的名字。ཀྲྀཥྞ་ཨཱ་ཙརྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是上师
English
The place of birth and, having diligence and being diligent in practice, is the meaning of widely practicing the conduct of wisdom asceticism, and being in accordance with the command of Rāmaṇa is the meaning of subduing the wicked in the island of Lanka and so on. The first letter of the first group is ཀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), the fourth letter of the seventh is ཧ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), slightly adding ན་, is the letter ཧཱ stacked with the letter ན་, thus ཀཧྣ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the name being indicated. Although there are many ways to say black, ཀཧྣ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the unique name of this teacher, namely ཀཧྣ་ཙརྱ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) or colloquially called ཀཧྣི་པ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). The so-called eight siddhis such as swords, etc., means mastering the eight common siddhis, that is, being able to give to others. The so-called never appeared and will never appear, means praising that there is no other like this teacher in the past, present, and future three times. This is because when this teacher performed the benefit of beings, through the direct dissemination of oral instructions, and relying on the indirect factors of about thirteen large cities, men, women, old and young, all abandoned worldly affairs and became pure male and female yogis, so those cities temporarily became empty. It is said that all of them, the superior ones obtained the supreme siddhi, the intermediate ones obtained the common siddhi, and even the inferior ones all accomplished subtle deeds, and all of them attained samadhi. The so-called six disciples of him, refers to the six who, among the attendants who were male and stayed close to the teacher, obtained the supreme siddhi of Mahamudra when the teacher was alive, namely Eyalapa, Mahilapa, Bhadrapa, Dhamapa, Dhumapa, and Chimbuppa. The so-called abandoning the substance of the body does not mean that death caused the body to perish, but that this ripened body has transformed and turned into a rainbow body vajra body. The meaning of the subsequent scriptures is that the so-called khatvanga refers to the hand symbol and decoration, because this teacher mainly practices actions with elaboration, so it shows that he mostly entered the attire of the gods. It also indicates the name of black. ཀྲྀཥྞ་ཨཱ་ཙརྱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is also the teacher
Tibetan
འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཀྲྀཥྞ་ པའི་མཚན་ཅན་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ཀཧྣཱ་ཙརྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ ནག་པོ་དང་། ཀྲྀཥྞཱ་ཙརྱ་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ནག་པོའོ། །ཀཧྣ་ཀྲྀཥྞ་དང་ཐུང་ངུའི་མཐར་ཙརྱ་པ་ སྦྱར་ན། ཀཧྣ་ཙརྱ་པ་ཀྲྀཥྞ་ཙརྱ་པ་སྟེ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་ཞེས་དང་། ཡང་ཙརྱཱ་ཙརྱ་པ་སྟེ་སློབ་ དཔོན་སྤྱོད་པ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙརྱ་བཛྲ་ཏེ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨཱ་ཙརྱ་ཙརྱ་དྷ་རི་པ་ སྟེ་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ཤར་ ཕྱོགས་གཽ་རའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཨོ་རུ་བི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ། བྷ་དྒ་ལ་དང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བའི་ ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན། ཡུལ་དེར་མི་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་སོ། ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་འགའ་ན། རྗེ་རིགས་སུ་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ དོ་ཧ་ལས། རེག་གིན་རེག་གིན་འགྲོ་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་བུ། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་མཚོན་དོན་ 17-130 རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། མཚོན་བྱེད་བརྡ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་ དང་འགྲིག་དགོས་པས། སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཡིན་པར་ལུང་དེས་གྲུབ། རྒྱ་གར་ན་ སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཐམས་ ཅད་མགྲིན་གཅིག་པར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་གྲགས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ བོད་དུ་མ་བྱུང་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་རིགས་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་དུ་རུང་བའི་ཡུལ་རྒྱ་ གར་དུ་ཀུན་ལ་མཐུན་པར་གྲགས་པ་དེ་བཀག་ནས། ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བོད་ལྟ་ བུར་དེ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བ་དག་ལ་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། སྨྲ་བ་པོ་དེ་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡེམ་མ་མུ་ཅོར་གྱི་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་ མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བློ་རྣོ་ཞིང་སྒྲ་དང་། སྨན་དཔྱད་ དང་། བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱས། དེར་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དུ་མས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡུལ་དབུས་མ་ ག་དྷའི་ཆ་ཤས། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་ཤིང་ཆོས་གྲྭ་ཤིན་ཏུ་དར་ བས་དེར་བྱོན་ཏེ་དགེ་སློང་མཛད་ཅིང་ལོ་མང་དུ་བཞུགས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ བཞིའི་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་བྱང་བར་མཛད་ཅིང་། སྔགས་དང་བསམ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཀྲྀཥྞ་\nཔའི་མཚན་ཅན་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ཀཧྣཱ་ཙརྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་\nནག་པོ་དང་། ཀྲྀཥྞཱ་ཙརྱ་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ནག་པོའོ། །ཀཧྣ་ཀྲྀཥྞ་དང་ཐུང་ངུའི་མཐར་ཙརྱ་པ་\nསྦྱར་ན། ཀཧྣ་ཙརྱ་པ་ཀྲྀཥྞ་ཙརྱ་པ་སྟེ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་ཞེས་དང་། ཡང་ཙརྱཱ་ཙརྱ་པ་སྟེ་སློབ་\nདཔོན་སྤྱོད་པ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙརྱ་བཛྲ་ཏེ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨཱ་ཙརྱ་ཙརྱ་དྷ་རི་པ་\nསྟེ་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ཤར་\nཕྱོགས་གཽ་རའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཨོ་རུ་བི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ། བྷ་དྒ་ལ་དང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བའི་\nཕྱོགས་ཤིག་ཡིན། ཡུལ་དེར་མི་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་འགའ་ན། རྗེ་རིགས་སུ་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་\nདོ་ཧ་ལས། རེག་གིན་རེག་གིན་འགྲོ་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་བུ། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་མཚོན་དོན་\n17-130\nརྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། མཚོན་བྱེད་བརྡ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་\nདང་འགྲིག་དགོས་པས། སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཡིན་པར་ལུང་དེས་གྲུབ། རྒྱ་གར་ན་\nསྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཐམས་\nཅད་མགྲིན་གཅིག་པར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་གྲགས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་\nབོད་དུ་མ་བྱུང་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་རིགས་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་དུ་རུང་བའི་ཡུལ་རྒྱ་\nགར་དུ་ཀུན་ལ་མཐུན་པར་གྲགས་པ་དེ་བཀག་ནས། ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བོད་ལྟ་\nབུར་དེ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བ་དག་ལ་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། སྨྲ་བ་པོ་དེ་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་\nཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡེམ་མ་མུ་ཅོར་གྱི་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་\nམཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བློ་རྣོ་ཞིང་སྒྲ་དང་། སྨན་དཔྱད་\nདང་། བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱས། དེར་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས། ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དུ་མས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡུལ་དབུས་མ་\nག་དྷའི་ཆ་ཤས། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་ཤིང་ཆོས་གྲྭ་ཤིན་ཏུ་དར་\nབས་དེར་བྱོན་ཏེ་དགེ་སློང་མཛད་ཅིང་ལོ་མང་དུ་བཞུགས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་\nབཞིའི་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་བྱང་བར་མཛད་ཅིང་། སྔགས་དང་བསམ་ག ============================================================