Tibetan
་ཀུ་པ་ལ་བྷ་དྲ་ཆུང་བ་ན་ རེ། དང་པོ་བསམ་གཏན་གཞུང་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་དེ་བཞིན་གཉིས། །གསུམ་པ་རིག་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། །གཞན་ལ་གསང་སྔགས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །བཞི་པ་ཡིན་ཏེ་གཞུང་གི་ རིམ། །དེ་བཞིན་རབ་འབྱམས་རྟོག་པ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་བར་བཤད། །གང་ཡང་ དམ་པའི་དོན་གསལ་བ། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དེ་རབ་བསྟན། ། ཉི་ཤུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གི །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བདག་གིས་མཐོང་། །ཞེས་འཆད་དེ། དང་པོ་ བསྐྱེད་རིམ། གཉིས་པ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ། བཞི་པ་དབང་ཆོག ལྔ་པ་ལས་ ཚོགས། དྲུག་པ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་དོན་སྡེ་ཚན་དྲུག་སྟོན་པའི་གཞུང་དྲུག་ཡིན་གྱི། སྤྱི་དོ་ཧ་ཕྲ་ མོ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་སྡོམ་པ་ལ། བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཁོང་རང་གིས་གཟིགས་ གསུང་ངོ་། ། ཡང་འཕྲོས་དོན་འདི་གོ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྱ་བ་དངོས་སུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གླུ་ ཁོ་ན་ལ་འཇོག་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ངེས་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཤར་ཐོལ་བྱུང་གི་དོ་ཧ་རྣམས་ལའང་ རྗེས་མཐུན་གྱི་དབང་ལས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་ཟེར་བར་སྣང་བའང་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ཇོ་བོ་ནཱ་ རོ་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀས་གནང་བའི་ཕྱིར་ 17-165 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཁོ་ནའི་དགོངས་འགྲེལ་དྲུག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ནས་རྩི་ དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་གཞུང་གི་གཙོ་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་དབང་ཆོག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རིམ་པ་བཞི་པ་དང་། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ དྲུག་གོ་གསུང་ངོ་། །ད་ལྟ་བོད་ན་ཡོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ གསུང་དངོས་མ་ཡིན་པར། མར་དོ་ལོ་ཙཱ་བ་བཞེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སློབ་དཔོན་ གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞིག་མཛད་ཀྱང་། བར་སྐབས་སུ་དཔེ་ནུབ་པས་ཕྱིས་རྗེས་འབྲང་གི་ སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་དེའི་ཚབ་ཏུ་རྩམས་པའོ། །དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་ཀྱང་། ལུང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་མཛད། དེའི་ནང་ན་དབང་ཆོག་ཡོད་ཀྱང་ཁ་ ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ནས་དཔེ་ནུབ་པས། དེའི་དོད་དུ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ བརྩམས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་ནི། གཞུང་དྲུག་ཅེས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་ སྟེ། སྡོམ་པ་བཤད་པ། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཐིག་ལེ་རྣམ་ཀྱང་བགྲངས་ནས། སྡོམས་ དྲུག་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་དེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་ མཛད་པ་མིན་པས། གཞུང་དྲུག་ལ་བགྲང་པ་མི་འཐད་མོད། ནག་པོ་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཆོས་ སྐོར་ངོ་མཚར་ཅན་ནི་ཡིན་ཏེ། མཛད་པ་པོ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། ། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་ནོ། ། ཡང་སྔར་ཕམ་ཐིང་པ་མལ་ལོ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ། བྷངྒ་ལར་རྒྱལ་པོ་ རོལ་བའི་ཟླ་བ་འདུལ་བར་བྱོན་པའི་སྐབས་དེའི་སྔོན་དུ། ཡུལ་དབུས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ འབྱོན་པའི་ལམ་ཀ་རྣམས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཛེ་མོའི་རྣམ་པ་དང་། ཤིང་ཐོག་བསྲུང་བའི་ བུ་མོར་སྤྲུལ་པ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོང་མཁན་དང་། གློག་དར་མཁན་དུ་སྤྲུལ་པས་སྤྱོད་ པའི་དུས་མ་ཡིན་ཞེས་བཟློག་པ་དང་། བྷངྒ་ལ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་བློན་གྱིས་བྲིས་སྐུ་ལ་ཞག་ 17-166 བདུན་མཆོད་པའི་བར་དེར། སློབ་དཔོན་དུར་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་འཁོར་ལ་བྱོན་པ་ན། ཏིརྟི་ཀ་སྟེ་ མུ་སྟེགས་པའི་ཚུལ་མི་སྔོན་པོ་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ངས་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་ཟེར་ བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རུང་བྱས་པས། དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། མཛེ་མོ་དེ་ཡང་མཛེ་མོ་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། ཞིང་རྨོད་དེ་ཡང་ཞིང་རྨོད་མ་ ཡིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་སྤྲུལ་ལོ། །བུ་མོ་དེ་ཡང་བུ་མོ་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལོ། །ཀློག་ མཁན་དེ་ཡང་ཀློག་མཁན་མ་ཡིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཐོད་པ་ཅན་ཡང་ཐོད་པ་ཅན་ མིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པའོ། །ཚེ་འདིར་མཆོག་མིན་གཞུང་དྲུག་རྩོམས་ཤིག་བར་དོར་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་ མནན་ན་འོག་གི་ཀླུ་ཡང་འཇིག་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པར་མཛད། ། དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་དྲང་པོར་བསྲངས་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དབུ་ནི་ ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་དྲང་པོར་བསྲངས་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་ སྐྲག་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་ཕྱག་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གར་ ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་མཐོང་བས་དད་དེ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་འདུད། །ཅེས་བསྟོད་པས་མི་ སྣང་བར་གྱུར། ཅེས་ཟེར་བར་སྣང་། ཚིག་བཅད་རྟིང་མ་འདི་རྒྱ་གར་བའི་ངག་སྒྲོས་ཅིག་ཡིན་ པར་འདུག བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་དྲུག་བོ་རྣམས་བོད་ ཚིག་ཏུ་གསལ། སྔར་བཤད་མཛེ་མོ་སོགས་ཀྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་བགྲོད་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ ན་མི་འགལ་མོད་ཀྱང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གྲུབ་པའི་ སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་བཀས་གནང་ནས། ཡི་དམ་མམ་མཁའ་འགྲོས་བཟློག་པ་ནི་འགལ་ ཞིང་། ཅི་སྟེ་བཟློག་དགོས་ཀྱང་། སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་བཟློག་པ་འོས་ ཀྱི། སྐབས་དེར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ཟིན་པ་ལ་བཟློག་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའི་ 17-167 ཕྱིར་རོ། །ཐོང་མཁན་དང་། ཀློག་མཁན་དང་། ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་སྒྲུབ་པ་པོ་ གཞན་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་མིན་ནོ། ། ཡང་བཤད་པ། སྤྱིར་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས། གྲུབ་པའི་ས་དེ་བརྙེས་ཕྱིན་ཆད། ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའང་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། ལྷ་སོ་སོ་དང་རྒྱུད་སོ་སོའི་ཕྱོགས་རིགས་ སུ་བཅད་པ་མི་འབྱུང་བས། སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་ལྷ་དང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་མོད་ ཀྱི། སྔོན་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པའི་དུས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ ཅིང་། ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་གྲགས་ཆེ་བ་རྣམས། འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ཤས་ཆེ་བས་འདི་ཉིད་རྒྱུད་དེའི་ལུགས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ པར་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་མཐུན། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷག་ཆོས་ལ། རྒྱ་གར་བའི་དགྱེས་རྡོར་བ་ རྣམས་དང་། གསང་འདུས་པ་རྣམས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་མཁན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ དེ་དང་དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས། སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སུ་ཐོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱེད་མོད་ཀྱི། དོན་ ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། རྒྱུད་དེ་དག་གི་ཆོས་རྒྱུན་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་ བཞུགས་པའང་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཧཱ་མཱ་ཡའི་དཀྱིལ་ཆོག་རིམ་པ་གསལ་བ་ དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ས་ར་ཧས་མཛད་པར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱང་སློབ་ དཔོན་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གི་གཞུང་ཡིན་པར་དངོས་སུ་གྲུབ་པས་མཚོན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པར་ དག་གོ །སློབ་དཔོན་འདིའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དག་གི་དང་པོ། ཨེ་ཡ་ ལ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འབྱོན་ཙམ་གྱི་དུས་ཤིག་རྒྱལ་ པོ་ཞིག་གི་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་བུ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས། མི་རི
Chinese
库帕拉巴扎小的时候说：第一是禅定之论，智慧也是如此第二，第三是禁行之行，为他人施予秘密真言，第四是论的次第。同样，博大的分别，有智慧者说为第五。凡是阐明殊胜意义的，真实的瑜伽是第六，阿阇黎对此善加阐述。我见到了超过二十的百数之善妙结合。如是宣说，第一是生起次第，第二是灌顶之智慧，第三是行，第四是灌顶仪轨，第五是事业之集合，第六是圆满次第，即是阐述六种意义类别的六部论典。总的多哈、细微等等一切论典的归纳，他自己说见过一百二十部左右。 还有，剩余的意义需要理解，所谓金刚歌，虽然实际上仅指续部中所说的歌，但对于那些确定是成就者的人们，其自然流露的顿悟多哈，也因随顺之故，似乎也被称为金刚歌，这并不矛盾。还有，觉窝那若巴师徒，因为是吉祥胜乐金刚本身的教令所赐，17-165，所以本应是胜乐金刚的六种释义。然而，因为不能从细微的部分开始计算，所以是六部主要的论典。也就是灌顶仪轨、修法、火供、春之明点、第四次第和秘密之真实性这六种。现在西藏所存在的这个火供仪轨，并非大阿阇黎的亲口所说，而是玛多译师的观点，情况确实如此，以前阿阇黎曾做过一个火供仪轨，但中间书本遗失了，后来由其他后学的阿阇黎代替创作了。例如，阿阇黎佛智也造了十四部符合教理的法，其中有灌顶仪轨，但带到克什米尔地区后书本遗失了，所以作为替代，玛尔梅匝以四百五十颂创作了。还有班智达嘎雅达喇说，所谓的六论是圆满次第的论典，即总的解释，精华的汇集，手印明点等也计算在内，总的
English
When Kupa Labhadra was young, he said: First is the treatise on meditation, and wisdom is likewise second. Third is the ascetic practice of knowledge, bestowing secret mantras upon others. Fourth is the order of the treatises. Likewise, the vast discriminations are said by the wise to be fifth. Whatever clarifies the meaning of the sacred, the genuine yoga is sixth, which the teacher has well explained. I have seen a hundredfold combination exceeding twenty. Thus it is taught: first is the generation stage, second is the wisdom of empowerment, third is conduct, fourth is the empowerment ritual, fifth is the collection of activities, and sixth is the completion stage, which are the six treatises that explain six categories of meaning. In summarizing all the treatises, such as general dohas and subtle details, he himself said that he had seen about one hundred and twenty. Furthermore, this remaining meaning needs to be understood. Although the term "vajra song" actually refers only to the songs spoken in the tantras, it does not contradict the fact that the spontaneous dohas arising from the experience of those who are certainly accomplished are also called vajra songs due to their conformity. Moreover, Jowo Naropa and his followers, because they were granted by the command of glorious Chakrasamvara himself, 17-165, should have been six commentaries solely on Chakrasamvara. However, since it is not necessary to count from the smallest parts, they are the six main treatises. These are the empowerment ritual, the sadhana, the fire offering, the spring bindu, the fourth stage, and the secret reality itself, these six. The fire offering ritual that exists in Tibet today is not the actual speech of the great teacher, but rather the view of Mardo Lotsawa, which is indeed the case. Previously, the teacher had composed a fire offering ritual, but the book was lost in the meantime, so later another teacher among the followers composed it as a replacement. For example, Acharya Sangye Yeshe also composed fourteen dharmas in accordance with the scriptures. Among them was an empowerment ritual, but it was taken to the land of Kashmir and the book was lost, so as a replacement, Marmetsa composed four hundred and fifty verses. Furthermore, Pandit Gayadhara said that the so-called six treatises are the treatises of the completion stage, namely the general explanation, the collection of essence, the mudra bindu, etc., are also counted, the total
Chinese
便作了六种的名称。然而后面的三种论典并非这位大学者所造，所以列入六论是不合理的。但确实是黑行派的追随者的殊胜法类，作者也是成就者小行导师。总的来说，这位导师造的论典还有很多，这是事实。 又，以前从帕当巴·玛洛等传下来的历史中记载，在前往孟加拉调伏国王罗拉瓦（Rorava）的月亮时，在那之前，从中部地区前往东方的道路上，金刚亥母化现为麻风女的形象，以及化现为守护果树的女子，还有持喜金刚者，以及化现为闪电者，说这不是修行的时机而加以阻止。到达孟加拉后，国王和大臣们为画像供奉了七天的时间里，导师前往尸陀林参加会供轮时，来了一个提尔提卡，也就是外道的样子，一个蓝色的拿着颅骨的人来了，说我要做会供主，你却不答应，于是他变成了喜金刚，升到了空中。那个麻风女也不是麻风女，而是金刚亥母的化现。那个耕田的也不是耕田的，而是喜金刚的化现。那个女孩也不是女孩，而是金刚亥母的化现。那个读书的也不是读书的，而是喜金刚的化现。那个拿着颅骨的也不是拿着颅骨的，而是喜金刚的化现。“此生不修殊胜，著六论，中阴得殊胜成就。”这样说道。导师说：“如果你的双脚一起踩下去，下面的龙也会毁灭。”于是以慈悲心将左脚收起。“如果你的头顶竖直，梵天世界也会毁灭。”于是头稍微倾斜。“如果你的手笔直伸出，护方神也会恐惧。”于是以慈悲心将手稍微收起。“至尊您身之舞，具足必要见而生信，至极恭敬而顶礼。”这样赞叹后就消失了。似乎是这样说的。后面的偈颂似乎是印度人的口头传说。说是薄伽梵所说的话。
English
Then it was named as the six kinds. However, the latter three treatises were not composed by this great scholar, so it is unreasonable to list them as the six treatises. But it is indeed a remarkable Dharma category of the followers of the Black Tradition, and the author is also the accomplished master Little Conduct. In general, it is true that this master has composed many other treatises. Also, according to the history transmitted from Phadampa Mallo and others in the past, when going to Bengal to subdue King Rorava's Moon, before that, on the roads from the central region to the east, Vajravarahi manifested as a leper woman, and as a girl guarding fruit trees, and as a holder of Hevajra, and as a lightning wielder, saying that this is not the time to practice and preventing them. After arriving in Bengal, while the king and ministers were offering to the painted image for seven days, the master went to the charnel ground to attend the assembly circle, a Tirthika, that is, a heretic, a blue man holding a skull came and said that I would be the host of the assembly, but you did not agree, so he transformed into Hevajra and ascended into the sky. That leper woman was not a leper woman, but a manifestation of Vajravarahi. That farmer was not a farmer, but a manifestation of Hevajra. That girl was not a girl, but a manifestation of Vajravarahi. That reader was not a reader, but a manifestation of Hevajra. That skull holder was not a skull holder, but a manifestation of Hevajra. "If you do not practice the supreme in this life, compose the six treatises, and attain the supreme accomplishment in the bardo." Thus it was said. The master said, "If your two feet are stepped on together, the nagas below will also be destroyed." So he compassionately retracted his left foot. "If the crown of your head is straightened, the Brahma world will also be destroyed." So the head is slightly tilted. "If your hands are stretched straight out, the guardians of the directions will also be frightened." So he compassionately retracted his hands slightly. "O venerable one, your body's dance is necessary, seeing it generates faith, and I prostrate with utmost reverence." After praising in this way, he disappeared. It seems that this is what was said. The following verses seem to be an oral tradition of the Indians. It is said to be the words spoken by the Bhagavan.