Tibetan
་བྷ་དྲ་ཆུང་བ་དང་། ཨ་སི་ཏ་གྷ་ནས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ རྣམས་ཞུས་སོ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་མཻ་ཏྲི་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ། ཨ་མ་ན་སི་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ བག་ཙམ་མཛད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུའི་གཏམ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་ པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །བཀའ་བབས་གཉིས་པ། གཏུམ་མོ་བརྒྱུད་པའི་གཏམ་གྱི་སྐབས། ༈ བཀའ་བབས་གཉིས་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་རོལ་ནས་ཀྱང་གཏུམ་མོའི་ གདམས་པ་མེད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན། བི་རཱུ་བས་ཀྱང་བླ་མ་གཞན་ལ་མ་གསན་པར་མ་ངེས་མོད། 17-21 འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་བི་རཱུ་བས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ནཱ་ལནྡྲའི་པཎྜི་ཏ་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། དེར་ཆང་ ཡང་གསོལ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་། དེ་ནས་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་གྲུ་པ་ལ་གྲུ་གཏོང་དགོས་བྱས་པས། གླ་དགོས་ཟེར་བ་ལ་གླ་སྟེར་རྒྱུ་ མེད་དེ་གངྒཱ་ལ་སྡིག་འཛུབ་བསྟན་པས། གངྒཱ་གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་། དེ་ནས་ ཨོ་ཌི་ཤར་ཆང་འཚོང་མ་གཅིག་ལ་ཆང་ཉོ་བྱས་པས་རིན་དགོས་ཟེར། ཉི་གྲིབ་མཚམས་ ལ་རི་མོ་བྱས་ཏེ་འདི་ལས་མ་འདས་གོང་དུ་སྦྱིན་བྱས་ནས། ཉི་མ་ལ་མཛུབ་མོ་བསྟན་ནས་ བཏོད་ལ་མནན་ཏེ་ཆང་གསོལ། དེ་ནས་གཏོང་མ་འདོད་དེ་དབྱུག་ཚོད་དང་མེལ་ཚོ་ཐམས་ ཅད་འཆུགས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནུས་པ་བསྟན་པར་ཤེས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཆང་རིན་བྱིན་ནས་ བཏང་བར་ཞུས་པས། ཞག་གསུམ་གྱི་ཐོ་རངས་སུ་སོང་ཡང་ཟེར། དེ་ནས་ཏྲི་ལིངྒའི་རྒྱལ་པོའི་ མཆོད་གནས་བྱས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་ཕུད་ཟོས། ཕྱག་མི་འཚལ་བས། རྒྱལ་ པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ གས། ལྷའི་གཙོ་བོ་ནི་བི་ཤྭ་ནཱ་ཐ་བྱ་བ་འཇིག་སྡེས་བཞེངས་པ་ལིང་ག་གདོང་བཞིས་མཚན་ པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བཞི་ཚལ་དུ་གས་ཡོད་གསུང་། དེ་ནས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པ་ཊར་མུ་སྟེགས་པའི་ ཚོགས་ཁང་དུ་བྱོན། དེར་མི་ཕལ་པ་སུ་བྱུང་བ་ལ་ཏྲི་ཤུ་ལ་རང་ཟུག་སྟེ་ཤི་བའི་ཤ་ལ་ཕྲ་མེན་ མ་རྣམས་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཆག ཙནྜི་ཀའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱུང་གུལ་གུལ་བྱེད་པ་ལ། མགོ་ལྕག་བསྣུན་པས་མགོ་བྲང་ན་མར་སླེབ། རྣ་བ་ཡ་གར་ལུས་པས་ཀྲོང་ངེ་བ་ད་ལྟའང་འདུག་གསུང་། ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ མི་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོས། ཌཱ་ཀི་ནཱི་པ་ཊ་ཞེས་པ་འདི་བོད་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིན་ཟེར་ནའང་། ཡོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་གདའོ། །ཡང་ལྷ་མོ་འདི་འདུལ་བ་པོ་གོ་རཀྵ་ཡིན་ཟེར་བའང་ 17-22 ཡོད། དེ་ནས་སཽ་རཥྚར་བྱོན་ནས་སོ་བ་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྡོ་སྐུ་རང་ བྱུང་གཅིག་ཡོད། ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལ་སྡིགས་འཛུབ་བསྟན་ཀྱང་འགས་སུ་མ་འདོད་ ནས། ཅི་ཡིན་བརྟགས་པས། སྟེང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཞིག་སྣང་སྐད། ཁ་ཅིག་འོད་ ཟེར་ཅན་མའི་སྐུ་ཡིན་ནམ་ཡང་ཟེར། དེ་བསལ་བས་དངོས་སུ་གཟུགས་བསྟན་ནས་བཀའ་ བཞིན་བྱེད་པར་ཞུས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་དགེ་འདུན་བརྒྱ་རྩ་ ཞིག་མཆོད་ཅིག སྲོག་བཅད་པའི་མཆོད་པ་མ་ལེན། ཕུད་ཀྱིས་ངའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས་ གསུང་། ཁོ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་འཇིག་ལ། ང་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་འོང་ མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དགེ་འདུན་མཆོད་ཟེར། སློབ་དཔོན་རང་རྡོ་ སྐུ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཕྱག་ཏུ་བསྣམ་པ་ཅིག་ཏུ་སོང་ཟེར། རེ་ཤིག་དངོས་སུ་མི་སྣང་བར་ཐལ། ཉིན་རེ་བཞིན་རྡོ་སྐུའི་ཕྱག་གི་གསེར་འགྱུར་རྩི་དེ་བླངས་ཏེ། ལྕགས་ཟངས་མང་པོ་ལ་རེག་ པ་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་སྦྱོར། ཕྱི་ཞིག་ན་ཛོ་ ན་གྷ་ཊའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས། གསེར་སྲང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཞུས་ནས། ད་དུང་ཞུ་སྙམ་པ་ལ་རྡོ་ སྐུའི་སྤར་བ་བསྡམས། ཡང་བྲམ་ཟེ་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་ས་ཐེ་བཙུགས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ པས། གསེར་འགྱུར་རྩི་གནང་། ཞག་བདུན་ནས་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། དེས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་ དུ་ཡོ་བྱད་གསེར་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱས་པས། རྒྱལ་པོའི་མི་གཉིས་བྱུང་ནས་ལེན་པར་བརྩམས་པ་ ལ། བྲམ་ཟེས་རྡོ་སྐུའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། ཡང་སྤར་བ་བསྡམས། རྒྱལ་པོའི་མི་གཅིག་གིས་ ཕྱག་ལ་དབྱུག་པ་བསྣུན་པས་རང་ལག་པ་ཆད་ནས་ཤི། གཅིག་གིས་ལག་པ་ཆོག་བྱས་པས་ ཁ་ལྐུགས། རྒྱལ་པོ་ཡང་སེམས་སྨྱོ་བྱུང་ནས་འདས་པས། ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གྲགས། ད་ ལྟ་དེ་ན་དགེ་འདུན་ནི་མེད། ནགས་ཚལ་དགྲོད་དཀའ་བ་ཅིག་གི་དཀྱིལ་ན་རྡོ་སྐུ་སྨུག་ནག་ ཞལ་གདངས་པ་ཟིལ་ཆེ་བ་ཅིག་ཡོད་གསུང་། ཡང་བར་སྐབས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་པཱ་ལའི་དུས་སུ་ 17-23 རྣལ་འབྱོར་པ་སི་རོ་པ་ཞེས་པར་མཚན་བཏགས་ནས་ཀྱང་། ཡུལ་དབུས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ རིགས་མཛད། ཞབས་བཀྲུས་པའི་ཁུ
Chinese
还有巴扎琼瓦和阿斯达嘎那里也请教了大手印的诀窍。 特别是耶谢西宁听闻了。 大师寂静的 传承者们对弥勒（མཻ་ཏྲི་）本身赞颂很多。 对阿玛纳斯略微作了优劣的区分。 如珍宝来源般的故事中，大手印的传承 的章节是第一。 第二传承降临。 拙火传承的故事章节。 第二降临的是拙火，实际上从前也有拙火的 诀窍，怎么会没有呢？ 比鲁巴虽然不确定是否听过其他上师的， 17-21 但按照这边的说法，暂时是比鲁巴大师亲自向金刚瑜伽母请教的。 那位大师是那烂陀的班智达比丘，在那里也 喝酒，和女人一起行淫，因此被僧团赶出寺庙。 之后在恒河边，需要雇船夫摆渡，船夫说要工钱，（比鲁巴）没有工钱可给，就用恐吓的手势指向恒河。 恒河因此倒流，到了对岸。 之后 在乌仗那（Oḍḍiyāna）向一个卖酒妇人买酒，妇人说要钱。 （比鲁巴）在日影交界处画了一条线，说在此线之前付清，然后 用手指指着太阳，压制住太阳后喝酒。 之后妇人不肯放他走，所有的棍棒和拳头 都用上了。 知道瑜伽士显示了神通， 国王给了酒钱，请求放他走。 据说三天黎明时分才离开。 之后做了德里楞伽（Tri-liṅga）国王的 供养处。 吃了所有外道的祭品。 因为不顶礼， 国王等人攻击他。 大师顶礼后，所有的外道神 都死了。 神的主神是名为毗湿奴（梵文：Viśvanātha）的，由世主建造的林伽，具有四面， 据说那个林伽裂成了四瓣。 之后到达了空行母（Ḍākinī）的集会处，在外道 的集会场所。 在那里，无论来什么普通人，三叉戟（梵文：triśūla）都会自己刺入而死，那些食肉的 女巫们就在那里集会。 大师拍了一下手，三叉戟就断了。 旃提迦（梵文：Caṇḍika）的石像自己发出嗡嗡的声音，大师用鞭子抽打头部，头就掉到了胸前。 耳朵像野人一样，身体笔直。
English
Also, from Bhadra Chungwa and Asita Gha, he requested the instructions on Mahamudra. In particular, Yeshe Shenyen heard them. The great master, the lineage holders of Zhiwa, praise Maitri greatly. He made a slight distinction between the superior and inferior of Amanasi. From the story like the source of jewels, the chapter on the lineage of Mahamudra is the first. The second transmission came down. The chapter on the story of the Tummo lineage. The second descent is Tummo, but in reality, there were Tummo instructions from before, how could there not be? Although it is uncertain whether Birupa heard from other gurus, 17-21 according to this tradition, for the time being, Master Birupa personally requested it from Vajrayogini. That master was a pandita monk from Nalanda, where he also drank alcohol and engaged in sexual activity with women, so he was expelled from the monastery by the Sangha. After that, on the banks of the Ganges, he needed to hire a boatman to cross, and the boatman said he needed payment. (Birupa) had no payment to give, so he pointed a threatening gesture at the Ganges. The Ganges therefore flowed backward and went to the other side. After that, in Oddiyana, he bought alcohol from a wine-selling woman, and the woman said she needed money. (Birupa) drew a line at the intersection of sunlight and shadow, saying to pay before crossing this line, and then pointed his finger at the sun, suppressed the sun, and drank the alcohol. After that, the woman refused to let him go, and all the sticks and fists were used. Knowing that the yogi had displayed his power, the king gave the alcohol money and asked to let him go. It is said that he left at dawn three days later. After that, he became the offering place of the king of Tri-linga. He ate all the offerings of the heretics. Because he did not prostrate, the king and others attacked him. After the master prostrated, all the heretical gods died. The main god of the gods was named Vishvanatha, a lingam built by the lord of the world, with four faces, it is said that the lingam split into four petals. After that, he arrived at the gathering place of the Dakinis, in the heretical assembly hall. There, no matter what ordinary person came, the trident (Sanskrit: triśūla) would stab itself and die, and those flesh-eating female witches would gather there. The master clapped his hands, and the trident broke. The stone statue of Chandika (Sanskrit: Caṇḍika) made a buzzing sound on its own, and the master whipped its head, and the head fell to its chest. The ears were like a savage, and the body was straight.
Chinese
说：“现在也还在。” 吩咐以后不要损害众生。名为“达吉尼帕达”的地方，虽然藏人说是南方，但实际上是在东方。又有人说，这位女神的调伏者是郭拉克沙。之后，前往索拉什特拉，那里有一尊名为索瓦纳塔的大自在天石像，是自然形成的，神通非常大。即使对它指着恐吓，也不想裂开。探究原因，据说上面显现着观世音菩萨的像。也有人说是光芒母的像。清除之后，真实显现身形，请求如教奉行。上师说：“在你的供养处供养一百零一位僧众，不要接受杀生的供养，用鲜花供养我的身像。”它回答说：“佛的教法很快就要衰败，我虽然能得到永久的供养，但还是在教法存在期间供养僧众。”据说上师自己变成了手持金刚杵的石像。过了一会儿，就完全不显现了。每天都取下石像手中的金刚杵，只要接触到铁铜等金属，就能变成黄金，依靠这个来供给僧众的生活。后来，乔纳嘎达的一个国王请求了两千万金币，还想再要，石像的手就合拢了。又有一个贫穷的婆罗门立下誓愿祈祷，赐予了金刚杵，说：“七天后拿来。”那人在三天之内，把器具都变成了黄金。国王的两个人来抢夺，婆罗门献给了石像的手，手又合拢了。国王的一个人用棍子敲打手，自己的手断了死去。一个人用手求饶，就变成了哑巴。国王也精神错乱而死，所以非常灵验。现在那里没有僧众，在难以进入的森林中央，有一尊肤色黝黑、张着嘴巴、气势逼人的石像。又说，在中间时期，国王罗摩帕拉在位时，也给瑜伽士西罗巴取了名字，为了去往中部地区，做了各种事情。洗脚的...
English
He said, "It is still there now." He commanded that sentient beings should not be harmed in the future. This place called "Dakini Pada," although Tibetans say it is in the south, is actually in the east. Some also say that the tamer of this goddess is Goraksha. After that, he went to Saurashtra, where there was a self-arisen stone statue of the great god Shiva named Sovanatha, which had great miraculous powers. Even when threatened with a threatening gesture, it did not want to crack. When the reason was investigated, it was said that an image of Avalokiteśvara appeared above it. Some also said it was an image of the Radiant Mother. After it was removed, it actually showed its form and asked to act according to the teachings. The master said, "Offerings to one hundred and one monks at your place of worship, do not accept offerings of killing, and offer flowers to my image." It replied, "The Buddha's teachings will soon decline, and although I can receive permanent offerings, I will still offer to the monks as long as the teachings exist." It is said that the master himself became a stone statue holding a vajra in his hand. After a while, it completely disappeared. Every day, the vajra in the stone statue's hand was taken off, and as soon as it touched metals such as iron and copper, it would turn into gold, and this was used to provide for the livelihood of the monks. Later, a king of Jonaghata asked for twenty million gold coins, and when he wanted more, the stone statue's hand closed. A poor Brahmin made a vow and prayed, and the vajra was given, saying, "Bring it in seven days." Within three days, he turned all the utensils into gold. Two of the king's men came to snatch it, and the Brahmin offered it to the stone statue's hand, and the hand closed again. One of the king's men struck the hand with a stick, and his own hand was cut off and he died. One begged for mercy with his hand, and became mute. The king also went mad and died, so it is said to be very powerful. Now there are no monks there, and in the middle of a difficult-to-enter forest, there is a dark-skinned, open-mouthed, imposing stone statue. It is also said that in the middle period, during the reign of King Ramapala, the yogi Siroopa was also given a name, and he did various things to go to the central region. Washing feet...