Tibetan
ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་སྐལ་བ་མེད་དེ། བླ་མས་བོར་བས་འཆི་བར་སེམས་བྱས་པས། དེ་ན་རེ། ཁྱོད་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདུག་གསུང་། དེར་ཡིད་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ ཏེ། སློབ་དཔོན་གང་ན་བཞུགས་དྲིས་པས། བླ་མ་ནི་ངའི་ཁྱིམ་དུ་བྱོན་ནས་ཞག་འགའ་ བཞུགས་ཏེ་ད་ལྟ་བལ་པོར་བཞུད་གསུང་། བུད་མེད་དེ་མི་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །དེར་ཞི་བ་ སྦས་པས་ལམ་དུ་ཞུགས་བྱོན་པ་ན། བྲག་རྩེ་ནས་མཆོངས་པ་མཐོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། ཅིའི་ཕྱིར་མཆོངས་ཞེས་འདྲི་བ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ། ལན་ནི་མ་སྨྲས། ཁོ་བོ་བླ་མ་མ་རྙེད་པས་ སྡུག་བསྔལ་བ་ལ། འདི་ཀུན་སོས་རེ་དལ་ན་སྙམ་ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་བལ་པོའི་ ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གནས་གཞི་སོ་སོར་དྲིས་པས། གཞན་རྣམས་སུ་ཤོད་མཁན་ མ་བྱུང་། ཡཾ་བུའི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་གི་དཀོན་གཉེར་ན་རེ། དེ་འདིར་བྱུང་སྟེ་ཞག་འགའ་ ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་འདྲ་བྱས་ནས་ཀཱ་མ་རུར་སོང་ཟེར། དེ་མ་ཐག་ཀཱ་མ་རུ་ལ་བསྟད་ནས་བྱོན་ པས། ནགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སུ་ཆོམ་རྐུན་དང་། སྟག་དང་། མ་ཧེ་དང་། བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ འཇིགས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་ཡང་། བླ་མ་འབའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱས་པས་གནོད་པ་མ་བྱུང་། ཀཱ་མ་ རུའི་གྲོང་ཁྱེར་ག་རུ་ཌ་གྷ་ཊ་ན་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ་དང་མཇལ། དགའ་ཆེས་ཏེ་ལུས་ས་ལ་ བརྡབས་པའི་ཕྱག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བྱས་སོ། །དེར་བླ་མ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་གདམས་ངག་ འདོད་ན། ངའི་བླ་མ་ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ས། ཧེ་རཾ་པའི་བྲག་གི་རྩེ་དེ་ ཡིན་པས། དེར་སོ་ཕག་གི་མཆོད་རྟེན་མི་འགྲེང་ལྔ་ཡོད་པ་ཞིག་བཞེངས་ཤིག་གསུང་། དེ་ ནས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ནས་གོས་ཞིག་ཡོད་པ། ཕག་བྲེའི་རིན་ལ་སྤྲད་ནས། ཕ་གུ་བརྡེག་པ་དང་། སོ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བ་སྦས་པ་གཅིག་པས་མཛད། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ ཅན་གཅིག་གིས་གྲོགས་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། ཧེ་རཾ་པའི་རྩེ་མོར་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཟིན་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་གྲོགས་བཅོལ་བ་དེས་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ 17-109 ནས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་བར་གདམས་ངག་མ་གནང་། དེ་རྗེས་ཨོ་ཌི་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ཊ་ཀ་བྷ་ ན་ར་སི་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱིམ་ཞིག་བསྟན་ཏེ་ཁྱིམ་འདི་ན་གསེར་ མང་དུ་ཡོད་པ་བརྐུས་ནས་ང་ལ་ཕུལ་ཞིག་གསུངས། དེ་ཡང་ཁྱིམ་དེ་ནི་མགར་བ་ནོར་ཆེ་ཞིང་ སེར་སྣ་དམ་པ། ཕྱི་ནང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ལ་ཡང་སྡང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་དེའི་ ཁྱིམ་དུ་ཞི་བ་སྦས་པས་ཞུགས་ཕྱིན་པ་ན། དེའི་སྒོ་བསྲུང་གིས་བརྡུངས་རྡེག་མང་པོ་བྱུང་། དེར་སློབ་དཔོན་སྐུའི་སྟོབས་ཆེ་བས། སྒོ་བསྲུང་དེ་ཕྱག་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ། ནང་དུ་ཚངས་ ཀྱིས་ཞུགས་པས། མགར་བ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཐུག་སྟེ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་ ལྕགས་གོང་དམར་འབར་བ་ཞིག་ཞི་བ་སྦས་པའི་སྐུ་ལ་འཕངས་པས་ན་བཟའ་ཡང་མ་ཚིག སྐུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མ་བྱུང་སྟེ། དེར་ཁྱི་མཆེ་བ་དུག་ཅན་མང་པོ་རྦད་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ སློབ་དཔོན་ལ་རྨུགས་ཀྱང་སྐུ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། ཐུགས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་འདུག་ པ་དེས་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ན་རེ། ཁྱོད་དེར་འདུག་ཟས་དྲངས་ཀྱི་ཟེར། ཟས་ངན་ངོན་ཞིག་དྲངས། དེར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ལྟར་གསོལ་བས། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ངོ་ མཚར་སྐྱེས་ཤིང་། ཁྱེད་ཟས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཚིམས་ན་ནང་པར་ནས་ཀྱང་ཤོག་ཅིག་ཟེར། དེར་ ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱོན་པས་འདྲིས་པར་གྱུར་པའི་མཚམས་ཤིག དེའི་ཁྱིམ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་ནས། དེས་སྡིག་པས་བསྒྲུབ་པའི་གསེར་ སྲང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ཡོད་པ་སུ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པ་དེ། ལན་ཅིག་ཁོང་རྣམས་ཡེངས་པ་ ཞིག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྐུས་ནས་འོངས་སྟེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས། བླ་མ་ན་རེ། བུ་དེ་ ལེགས། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་འདི་གཞན་ལ་སྦྱིན་དགོས་གསུངས་ཏེ། ར་ཁང་གི་ཡུལ་གྱི་དགེ་ འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཞིག་གསུང་བ་ལྟར་འབུལ་བར་བྱོན། ཕྱིས་ཞི་བ་དུས་གཞན་ལན་ཅིག་ གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་བ་ལ། སྔར་གྱི་མགར་བ་དེས་ཟིན་ཏེ། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཀུནྡ་དེ་བ་ལ་ 17-110 གཏད་ནས། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྙད། དེར་སྟེས་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་འདུས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་དྲིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ བརྐུས་པའམ་ཕྲོགས་ཏེ་གཞན་ལ་བྱིན་ན། དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན་གསུངས་ པས། དེར་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གད་མོས་བཏབ་སྟེ། འདི་ནི་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་སྤྱི་ བརྟོལ་ལ་ལྟོས། འདི་ལྟར་རྐུན་མོ་བྱས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་རྩིའོ་ཟེར། དེར་རྒྱལ་པོས་རེ་ཞིག་ བཙོན་ཁང་དུ་ཞོག་ཅིག་ཕྱིས་བརྟགས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པ་ སོ་སོར་གྱེས་སོ། །བར་དེར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགོངས་པ་མཛད་པས། བཙོན་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུས། མཐའ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་ སྣ་ཚོགས་པས་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྐོར་ཞིང་སྐད་འབྱིན་པ་བྱུང་པས། ཐེ་ཚོམ་དུ་ གྱུར་པ་ལ། དེའི་ཕྱི་དེའི་ཉིན་བར་དེ་ཕོ་བྲང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བས་དེར་རྩིས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་པ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱུང་། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ ཞིག་ལོན་པ་ན། བཙོན་ཁང་གི་སྒོར་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་བྱོན་ནས་བཙོན་བསྲུང་རྣམས་ལ་ བྱེ་མ་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་རེངས། སྒོ་ལྕགས་ཀྱང་རང་བྱེ་ནས་ཞི་བ་སྦས་པ་དང་བཙོན་ལྔ་ སྟོང་ལྷག་ཅིག་ཐར། ཞི་བ་སྦས་པས་བཙོན་ཁང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོང་། གསེར་བླངས་པས་བླ་མ་ མཉེས་པ་རེ་དགའ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་མི་དགའ་བ་དང་ཡི་མུག་སོགས་གཏན་ནས་མ་བྱུང་ ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ་ཡུལ་ཏྲི་ལིང་ག་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ ཞིག་ཏུ་བྱོན། གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཕེབས་ཙམ་ཉིད་ནས་བླ་མས་ཀྱང་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་སོང་བ་ན་བླ་མ་ན་རེ། ད་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་དགོས་པས། ཆུ་བོའི་ཕ་ རོལ་ཀྱི་ཁྱིམ་ཕ་གི་ན། རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཅན་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། དེ་འདིར་ ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུང་། ནང་བར་འགྲོའམ་ཞུས་པས་དོ་ནུབ་ཉིད་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུང་། དེར་ཆུ་ 17-111 བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་རྐྱལ་ནས་སོང་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་སླེབ། ཁྱིམ་དེ་ནི་ རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོའི་གླང་ཆེན་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་ལཉྫ་ཀ་ར་ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཁྱིམ་དེར་ཁོ་བོ་འགྲུལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡུད་ཙམ་གནས་གཡར་གསུངས་ པས། དེས་ཀྱང་ནང་དུ་བྱོན་ཟེར་ཏེ་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ ན། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དེའི་བུ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲུངས་པ་ཡིན་ པས་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་སེམ་མོ། །དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ ཆད་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ངག་བཅིངས་ཏེ། བུད་མེད་དེ་རེ་ཞིག་ཅང་མི་ སྨྲ་བ་བྱས་ནས། སྟོབས་ཆེན་པོས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ཏེ། སྒོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེས་ནས་ བྲོས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སླེབ་པ་ན། ནང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བསྙེགས་ཀྱང་མ་ ཟིན། ནུབ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆུ་བོ་ལ་རྐྱལ་ནས་འོངས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་སླེབ། བླ་མ་ན་རེ། དུས་ཀྱང་ལ་ཉེ་ལེགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ མཐའ་དག་སྩལ། གནས་དེ་ཡང་བྲག་དེའུ་གཅིག་ལ་ཡོད་དེ། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ ཕུག་པ་ཡིན་གསུང་། གླང་ཆེན་གནས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ཆུས་ཁྱེར་ བར་བསམ་སྟེ། ཕྱོགས་དེར་ཕྱིས་མ་བྱུང་། དེ་ནས་བླ་མ་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་མཛད་པའི་སྐབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་ལ། བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཁྲུལ་བས། བླ་མ་ཁྲོས་ནས་ ཐབ་ཀྱི་མེ་མང་པོ་གཏོར་བས། དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་ མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབ། དེར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །བུད་མེད་དེས་ ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་པ་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་སོང་བས། རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་ན་ཀ་ཞེས་ 17-112 བྱ་བར་གྲགས། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། ལྟ་སྟེངས་བཞི་གྲུབ། ཆུ་ལ་མི་བྱིང་། ཕྱིས་ དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་ན་རེ། ཞི་བ་སྦས་པ། ངས་ཁྱོད་ ལ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་ཟིན། དོན་ཆེན་པོ་ཡང་གྲུབ། ད་ཁྱོད་སཽ་རཥྚར་སོང་ལ། ཐོག་མར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གྱིས། དེ་ནས་གསངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་གྱིས། དེ་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་ཞིག་བསྐུལ་བར་འོང་བས། དེའི་ཚེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གྱིས་ཤིག ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པོ་གསུང་། དེར་ཞི་བ་སྦས་པས། བདག་ འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་པ་ནི་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ལགས་པས་ཚེ་འདིར་དངོས་ གྲུབ་མཆོག་མ་ཐོབ་ཀྱང་སླའ། བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞུས་པས། བླ་མ་ན་རེ། ངས་ཁྱོད་ གཅིག་པུའི་ཕྱིར་ལོ་དེ་སྙེད་ཅིག་མིའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་ངའི་རྟོགས་པ་འདི་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོས་ཤིག་ཅེས་གསུང་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བླ་མའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་དུ་ གྱུར་པས། སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོད་མོད་ཀྱང་། བླ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མི་སྣང་བར་སོང་ བས། ཐུགས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ་གླུ་བླངས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བཤེས་ གཉེན་དེ་ལོ་བཅུ་ཙམ་བསྟེན་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་གདུང་བའི་གླུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་ མོའི་དོན་སྟོན་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོ
Chinese
于是，我因为没有福分，被上师抛弃而想死。那人说：“你的 上师一定会摄受你的。”在那里稍微生起了一点喜悦， 问上师在哪里。他说：“上师到我家住了几天，现在去尼泊尔了。”那个女人消失不见了。于是寂静 隐瞒着，在路上行走的时候，被从悬崖上跳下来的人们看见了， 很多人问：“为什么要跳？”没有回答。我因为没有找到上师而 痛苦，心想：“这些都稍微缓和一下吧”，于是开始生气。之后去了尼泊尔的 地方，在各个城市和住所询问， 其他地方都没有人说。扬布（加德满都）的大黑天神庙的管理员说：“他来过这里，住了几天， 做了些古怪的行为，然后去了卡玛茹。”他立刻前往卡玛茹， 在森林的道路上，遇到了强盗、 老虎、水牛和犀牛等等，虽然遇到了很多恐惧， 但因为一心想着上师，所以没有受到伤害。在卡玛茹的城市嘎茹达嘎达纳见到了上师。 非常高兴，身体扑倒在地，做了成百上千次的顶礼。 上师说：“如果你想要口诀， 我的上师阿斯达嘎纳前往空行净土的地方，就是嘿让巴的悬崖顶， 在那里建造一个有五个土坯佛塔的佛塔。” 然后去了那个地方，把一件衣服 以猪肉的价格卖掉，打土坯和 烧砖等等，都是寂静隐瞒一个人做的。然后一个有信仰的施主 稍微帮助了一下，在嘿让巴的顶端建造完佛塔后， 来到上师面前，上师说不应该请求施主的帮助。 之后也一年没有给口诀。之后在奥迪沙的城市嘎达嘎巴 纳拉西纳居住的时候， 上师指着一户人家说：“偷了这户人家里的大量黄金献给我。” 那户人家是一个富有的铁匠，非常吝啬， 憎恨所有的出家和在家之人。首先
English
Then, because I had no merit, I thought of dying because I was abandoned by the lama. That person said, "Your lama will definitely accept you." There, a little joy arose, I asked where the lama was. He said, "The lama came to my house and stayed for a few days, and now he has gone to Nepal." That woman disappeared. Then, Zhiwa concealing himself, when he was walking on the road, he was seen by people jumping from the cliff, many people asked, "Why are you jumping?" He didn't answer. Because I couldn't find the lama, I was in pain, thinking, "Let these ease up a bit," and then I started to get angry. After that, I went to the Nepalese area, asking in various cities and residences, no one else said anything. The caretaker of the Great Black Sky Temple in Yambu (Kathmandu) said, "He came here, stayed for a few days, did some strange things, and then went to Kamaru." He immediately headed to Kamaru, On the forest roads, he encountered robbers, tigers, buffaloes, and rhinoceroses, etc. Although he encountered many fears, because he was single-mindedly thinking of the lama, he was not harmed. In the city of Kamaru, Garudaghatana, he met the lama. He was very happy, prostrated his body on the ground, and made hundreds of thousands of prostrations. The lama said, "If you want the oral instructions, the place where my lama Asita Ghana went to the Pure Land of the Dakinis is the top of the cliff of Herampa, build a stupa with five mud-brick stupas there." Then he went to that place and sold a piece of clothing for the price of pork, and making mud bricks and firing bricks, etc., were all done by Zhiwa Concealing himself alone. Then a faithful patron helped a little, and after building the stupa at the top of Herampa, when he came to the lama, the lama said that he should not have asked for the patron's help. After that, he did not give the oral instructions for a year. Later, in the city of Odisha, Gadagaba, when he was living in Narasinha, the lama pointed to a house and said, "Steal a lot of gold from this house and offer it to me." That house was a wealthy blacksmith, very stingy, hating all monks and laypeople. First
Chinese
进入某人的家中，寂天（寂护）被隐藏起来后，那家的门卫进行了多次殴打。 在那里，由于导师身体的力量强大，他用一只手压住了门卫，进入其中。 寂天与做铁匠活的铁匠相遇，铁匠非常生气，将一块烧红的铁块扔向寂天的身体，但衣服没有燃烧， 身体也没有受到伤害。在那里，许多有毒牙的狗被放出来，它们咬了导师，但身体没有受到伤害，心也没有动摇。 看到这种情况后，铁匠稍微产生了一些信仰，他说：“你住在这里，我会给你食物。” 他给了他一些劣质的食物。寂天非常高兴地吃了，铁匠也感到有些惊讶，他说：“如果你只吃这么点食物就能满足，明天也来吧。” 他一次又一次地来，逐渐变得熟悉。导师也了解了那家的房屋和物品的所有情况。 铁匠通过罪恶获得的数千两黄金，他无法施舍给任何人。有一次，当他们都疏忽的时候， 导师偷走了那些黄金，并将它们献给了上师。上师说：“孩子，这很好。 必须将吝啬之人的财富施舍给他人。”他说：“将它们献给拉康地区的僧侣们。”于是他前去供养。 后来，寂天在另一个时间去城里时，被之前的铁匠抓住了，并将他交给了那个地方的国王穆昆达德瓦， 并讲述了以前的故事。碰巧的是，当时也聚集了很多人。 国王问导师本人，导师说：“吝啬之人的财产，如果被偷走或抢夺并给予他人，那会增加功德。” 在那里，所有人都嘲笑起来，说：“这是一个大盗贼！看看他的诡辩！像这样偷窃也被认为是优点！” 国王说：“暂时把他关在监狱里，以后调查后再判刑。”于是国王和民众各自离开了。 在那期间，导师益西协年（智友）进行了禅定，监狱的上方聚集了各种各样的鸟，周围ྱི་和ཅེ་སྤྱང་ 各种各样的声音日夜不停地环绕并发出声响，令人感到疑惑。第二天，同样的事情也发生在王宫里，经过占卜，得知是一位被关在监狱里的瑜伽士的力量所致。几天后，智慧友（藏文：ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་）来到监狱门口，向狱卒撒了一些沙子，所有人都僵住了。监狱的门也自动打开了，寂天（藏文：ཞི་བ་སྦས་པ་）和五千多名囚犯得以逃脱。寂天在监狱里待了半个月。拿了黄金，心想上师高兴了，除了高兴之外，没有不高兴和厌烦等情绪。 之后，追随上师的足迹，来到一个名为德里楞伽（藏文：ཏྲི་ལིང་ག་）的地方。刚到那个城市，上师就说了许多教诲。大约过了两年，上师说：“现在需要灌顶，在那条河的对岸，有那样一位具足种姓的明咒女。把她带到这里来。”问是否现在去，上师说：“今晚就带她来。”那里有一条大河，他游了过去，太阳快落山时，到达了那户人家。那户人家是国王养大象的地方。据说城市的名称也叫兰扎嘎拉（藏文：ལཉྫ་ཀ་ར་）。他对那家人说：“我是一个旅行者，想借住一会儿。”他们说：“请进。”于是他进去了。上师从上到下仔细观察后，发现上师预言的那位女子就是那户人家的女儿，但她被严密保护着，心想该用什么方法才能得到呢？到了晚上，行人稀少的时候，上师用明咒束缚了她的语言，使那个女子暂时不能说话，然后用强大的力量把她扛在肩上，用力量打开所有的门，逃走了。到达城外后，里面的人追赶也追不上。当晚就游过河回来了。半夜时分到达上师那里。上师说：“时间也差不多了，很好。”在那里，黎明时分进行了灌顶。七天之内……
English
After entering someone's house, Śāntarakṣita (Shiva Sbas) was hidden, and the doorkeeper of that house beat him many times. There, because the teacher had great physical strength, he suppressed the doorkeeper with one hand and entered. Śāntarakṣita met the blacksmith who was doing blacksmith work, and the blacksmith was very angry and threw a red-hot iron lump at Śāntarakṣita's body, but the clothes did not burn, and the body was not harmed. There, many poisonous-fanged dogs were released, and they bit the teacher, but the body was not harmed, and the mind did not waver. Seeing this, the blacksmith developed some faith and said, "You stay here, I will give you food." He gave him some bad food. Śāntarakṣita ate it very happily, and the blacksmith was also a little surprised and said, "If you are satisfied with just this much food, come again tomorrow." He came again and again, and gradually became familiar. The teacher also learned all the details of the house and belongings. The blacksmith had thousands of taels of gold acquired through sin, which he could not give to anyone. Once, when they were all negligent, the teacher stole the gold and offered it to the lama. The lama said, "Child, that's good. The wealth of a miser must be given to others." He said, "Offer them to the monks of the Rakang area." So he went to make the offering. Later, when Śāntarakṣita went to the city at another time, he was caught by the previous blacksmith and handed over to the king of that place, Mukunda Deva, and told the previous stories. Coincidentally, many people also gathered there. The king asked the teacher himself, and the teacher said, "The wealth of a miser, if stolen or robbed and given to others, increases merit." There, everyone laughed and said, "This is a big thief! Look at his sophistry! Stealing like this is also considered a virtue!" The king said, "Put him in prison for a while, and then investigate and punish him later." So the king and the people separated. In the meantime, the teacher Yeshe Shenyen (Jñānamitra) meditated, and various kinds of birds gathered above the prison, all around