Tibetan
རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་པས། རྒྱལ་སྲིད་སྤོངས་གསུང་། དེས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས། ལན་ཅིག་གི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཤ་ཆང་ལ་དགའ་བ་ལྟར་མཛད་ པས། དེས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤ་ཆང་ཉེ་བར་སོང་བ་ན། བུད་མེད་གཅིག་གིས་ཕག་གི་ཤ་དྲུག་དང་། ཆང་གི་བུམ་པ་དྲུག་བསྒྲིགས་ཏེ། རིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གཡས་པ་སྦྱིན་ན་འཚོང་གི་གཞན་ཟོང་ རྣམས་མི་དགོས་ཟེར། དེར་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མིག་གཡས་པ་ཚམ་ཚོམ་མེད་ པར་བཏོན་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤ་ཆང་དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་ མིག་གཡས་པ་གང་དུ་སོང་གསུང་། སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདི་རྣམས་ལ་བཙོངས་ པ་ཡིན་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བདེན་ན་མིག་གཡོན་པ་ཡང་ང་ལ་བྱིན་གསུངས་པ་ལས། གཡོན་པ་ཡང་ཕྱུང་སྟེ་ཕུལ་ལོ། །དེར་སློབ་དཔོན་མཉེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལོ་གསུམ་ 17-100 ནས་མིག་གཉིས་ཀྱང་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་རྗེས་ལོ་གསུམ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། ། འདི་ལ་བེ་ར་གི་ནཱ་ཐ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་སློབ་མ་ན། ནཱ་གཽ་པ་སྟེ། བོད་སྐད་གཅེར་བུ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཛོ་གི་མང་པོ་རྒྱལ་པོ་ཉ་ཎ་རི་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྷརྠ་རི་གཅིག་ པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ནཱ་གོ་པ་ནི། སྐུ་ལ་སྣལ་མ་གཅིག་ ཀྱང་མ་གསོལ་བས་གཅེར་བུ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ ཙ་ན། ལན་ཅིག་ཀོང་ཀུ་ནའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱོན་ཏེ་གདམས་ངག་ གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་བཅད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བོར་ རོ། །དེར་འགྲིག་པ་ལ་ཡང་བཅད། དེ་ལྟར་ལན་བདུན་སོང་བའི་ཐ་མར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ དམོད་པ་བོར་བས་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་རང་ཆད་དེ་ཤི།ཡང་ཀུན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ པས་གསོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཡང་བསྟན། དེ་ནས་རི་བོ་བྷིན་ད་པ་ལ་བཞུད་དེ། ད་ལྟ་ ཡང་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཡོད་སྐད། དེའི་སློབ་མ་ན། བི་རུ་པ་ཆུང་བའི་སློབ་བརྒྱུད་གོ་ལེན་ནཱ་ ཐ་ཏེ་རྫ་མཱི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འདུལ་བ་མང་པོས་གཡེངས་པ་ལ། ཞེ་བཅད་བྱས་ཏེ། རྫ་མ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ འདི་ནས་མི་ལྡང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་གྲུབ་ པ་ཐོབ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་གདམས་ངག་ཅི་རིགས་པ་བསྟན་ནས། བླ་མ་གཅེར་བུ་པ་ བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་སྐད། དེའི་སློབ་མ་ནི་ཨོ་ཀོ་ར་ནཱ་ཐ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དབུས་ན་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆུང་ཞིག ཆུང་ངུ་ནས་ཕ་འདས་ཤིང་། ཕུ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་གསོ་བ་ ལས། གོ་ལེན་ནཱ་ཐས། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་བྱིན་ནོ། །དེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལོ་ བཅོ་བརྒྱད་ལོན་གྱི་བར་དུ་རིག་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བསླབས་པས། ཕུ་བོ་དང་ཁྱིམ་བདག་མོས་ བླུན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་རུང་ཞེས་སྤྱོས་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བས། ཡིད་འབྱུང་ནས་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་ 17-101 སློང་མོས་འཚོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། མཐར་གྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་སོང་བ་ན། ཏིང་ ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་སྐྱེས་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཧིཾ་ག་ལཱ་ཙི་ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་གནས་སུ་སོང་ནས། ལྷ་མོའི་རྡོ་སྐུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་པས། ལྷ་མོ་ སྐྲག་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་རིད་དྷི་དེ་ཧི་ཀི་ནི་དྷི་དེ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ དང་གཏེར་གྱིས་ཅི་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན་བླང་མོད། ལྷ་མོས་བདག་ལ་གྲུབ་ ཐོབ་སྦྱིན་དུ་མེད། གཽ་རཀྵ་ལས་ལོང་ཟེར་བ་ལ། དེས་གཽ་རཀྵ་འཚོལ་དུ་སོང་བ་ན། ཡུལ་གོ་དཱ་ བ་རི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲངས་མེད་པ་འདུག་པའི་གྲལ་གྱི་ཐ་མ་ཞིག་ན། བཞིན་ཤིན་ཏུ་མི་ སྡུག་པ། ཡན་ལག་ལས་རྣག་ཁྲག་ལྷུང་བ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཕྱག་ བཙལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོད་མ་ཕུལ་གང་གནང་བ་ འཐུངས་པས། དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ མཐོང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཆོས་བཤད་དོ། །དེས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཱ་ཏི་གུཔྟ་ལ་ གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། རིགས་ནི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ། ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྡེ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ ཡིན་གསུང་། བློ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ འབུམ་སྡེ་ཡང་ཐུགས་ལ་གཟུང་། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། གསང་ སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཚོལ་བར་བཞེད་ནས། ཤར་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་ དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་མང་པོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ལས་ དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས། ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་གུཔྟ་ལ། ར་ ཁང་གི་ཡུལ་དུ་དཀྱིལ་འ
Chinese
请求摄受之后，（上师）说：“放弃王位。”那人也放弃了王位，随后跟从。有一次，上师示现为喜欢肉和酒的样子，那人到城市里去买肉和酒，一个女人准备了六块猪肉和六瓶酒，说：“如果把你的右眼给我，我就卖给你，其他的货物我不需要。”那人为了供养上师，毫不犹豫地挖出右眼给了她。然后把那些肉和酒供养到上师面前，（上师）说：“你的右眼到哪里去了？”（那人）回答说：“为了供养上师，用它换了这些。”（上师）说：“如果这是真的，那么把你的左眼也给我。”那人就把左眼也挖出来献上了。上师非常高兴，加持他，三年后，两只眼睛都恢复如初。此后三年，他成为了伟大的成就者。 这个人也被称为贝拉吉纳塔。他的弟子是纳果巴，也就是藏语中的“赤裸者”。现在许多瑜伽士认为国王尼亚纳日巴和国王巴尔塔日是一个人，这是非常错误的。成就者纳果巴，因为身上连一根线都没有穿，所以被称为赤裸者。他住在南方的地方时，有一次来到贡库纳国王的王妃眷属中说法，国王非常生气，砍断了上师的五个肢体，扔向四个方向。把连接处也砍断了。这样经过七次之后，最后上师发出了诅咒，国王的五个肢体自己断裂而死。大家又祈祷，（上师）就让他复活了。也显示了这样的能力。之后前往宾达巴山，据说现在还没有舍弃肉身。他的弟子是小比鲁巴的传承弟子，名叫郭列纳塔，也就是扎米贡布。
English
After requesting to be accepted, (the guru) said, "Renounce the kingdom." That person also renounced the kingdom and followed after. Once, the guru appeared to like meat and alcohol, so that person went to the city to buy meat and alcohol. A woman prepared six pieces of pork and six bottles of alcohol, saying, "If you give me your right eye as payment, I will sell it to you, I don't need other goods." That person, for the purpose of offering to the guru, unhesitatingly gouged out his right eye and gave it to her. Then he offered those meat and alcohol to the guru, (the guru) said, "Where did your right eye go?" (That person) replied, "In order to offer to the guru, I exchanged it for these." (The guru) said, "If that is true, then give me your left eye as well." That person gouged out his left eye and offered it. The guru was very pleased and blessed him, and after three years, both eyes were restored to their original state. After three years, he became a great accomplished one. This person is also called Beragi Natha. His disciple is Na Gopa, which in Tibetan means "the naked one." Many yogis now believe that King Nyana Ripa and King Bhartha Ri are the same person, which is very wrong. The accomplished one Na Gopa, because he did not wear even a single thread on his body, was known as the naked one. When he was staying in the southern region, he once went to the entourage of the queen of Kong Kuna and taught the Dharma. The king was very angry and cut off the guru's five limbs and threw them in four directions. He also cut off the connecting parts. After this happened seven times, the guru finally uttered a curse, and the king's five limbs broke off by themselves and he died. Everyone prayed again, and (the guru) revived him. He also showed such power. After that, he went to Mount Bhindapa, and it is said that he has not yet abandoned his body. His disciple is a disciple of the lineage of the small Birupa, named Gole Natha, who is also known as Dzami Gonpo.
Chinese
居住之处，前往其处随即隐没不见。他的弟子是奥科拉纳塔。 中部地区有一位国王种姓的小孩，从小父亲就去世了，在哥哥的家里被抚养长大。 戈兰纳塔，给予了一个瑜伽母的修法。除此之外，直到十八岁为止，什么学问也没有学过。哥哥和家主们 辱骂他说：“你这个笨蛋能做什么？”把他赶了出去。他心生厌倦，前往其他地方 17-101 靠乞讨为生，修持金刚瑜伽母。最终过了十六年，也生起了良好的禅定。前往西方辛格拉吉女神乌玛的处所。 在女神的石像上，以睡眠的光明修了六个月的一座瑜伽。女神 害怕了，说：“瑜伽士，悉地，给予，黑吉尼，给予。”瑜伽士说：“我用神通 和宝藏做什么？如果给予智慧的成就，我就接受。女神说：“我没有给予成就者的能力。 去高若克沙那里。”于是他去寻找高若克沙。在戈达瓦里地区，无数的瑜伽士聚集的地方的最后面， 有一个面容极其丑陋，肢体上流脓血的人，他知道那就是高若克沙，于是 顶礼并祈祷。高若克沙赐予了他加持过的食物，他喝了下去。 当下就通达了一切所知，成为了亲眼见到法性的伟大的成就者，并开始说法。他将教法传给了伟大的班智达拉提古普塔。 他出生在印度南方，种姓是商人。长大后在佛教僧团出家。 据说他的宗派是说一切有部。因为他非常聪明，所以记住了十万颂的律藏和十万颂的般若波罗蜜多。 对外道的学术也非常精通。他想要寻找密咒金刚乘的教法，于是前往东方和海洋的岛屿 以及西方的许多地方。从大学者仁钦扎巴那里接受了十三座坛城的灌顶。又从大学者嘉纳古普塔那里，在拉康地区接受了坛
English
Having resided there, he went to that place and immediately disappeared. His disciple was Okoranatha. In the central region, there was a young boy of the royal caste. His father passed away when he was young, and he was raised in his elder brother's house. Golanatha gave him a practice of a yogini. Apart from that, until he was eighteen years old, he did not study any knowledge. His elder brother and the householders scolded him, saying, "What can you, a fool, do?" and drove him out. Disheartened, he went to other lands, 17-101 living by begging and practicing Vajrayogini. Eventually, after sixteen years, he also developed good samadhi. He went to the place of the goddess Uma in the west, Hinglaj. On the stone statue of the goddess, he meditated on one session of the luminosity of sleep for six months. The goddess felt afraid and said, "Yogi, siddhi, give, Dakini, give." The yogi said, "What do I do with miraculous powers and treasures? If you give the accomplishment of wisdom, I will accept it." The goddess said, "I do not have the ability to give siddhas. Go to Goraksha." So he went to find Goraksha. In the region of Godavari, at the very end of a gathering of countless yogis, there was a person with an extremely ugly face, from whose limbs pus and blood were flowing. He knew that was Goraksha, so he prostrated and prayed. Goraksha gave him a handful of blessed food, which he drank. Immediately, he mastered all that is to be known, became a great siddha who directly saw the nature of reality, and began to teach the Dharma. He transmitted the teachings to the great Pandit Ratigupta. He was born in southern India, and his caste was that of a merchant. When he grew up, he was ordained in a Buddhist monastery. It is said that his school was the Sarvastivada. Because he was very intelligent, he memorized one hundred thousand verses of the Vinaya and one hundred thousand verses of the Prajnaparamita. He was also very proficient in the academic subjects of the outsiders. He wanted to seek the teachings of the secret mantra Vajrayana, so he went to the east and the islands of the ocean, as well as many places in the west. From the great teacher Rinchen Drakpa, he received initiation into thirteen mandalas. Also from the great teacher Jnanagupta, in the region of Rakang, he received the man