Tibetan
ས་ཅི་རིགས་རིགས་བསྒོམ་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། གྲུབ་ཐོབ་ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན་དང་མཇལ། བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གནང་། དེར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ད་སྟེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ ཞིག་ཟླ་བའི་གླིང་དུ་འབྱུང་། ངའི་གདམས་ངག་གིས་རྒྱུ་བྱས། དེའི་གདམས་ངག་གིས་རྐྱེན་ བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གསུངས་ནས། སློབ་དཔོན་ ནི་ཨོ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་གྱ་གྱུར་བཞུད་དོ། །བར་དེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ད་ནི་སྤྱོད་པ་ཅིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ད་ལྟ་མུ་སྟེགས་ མང་བས་མི་ཀུན་གྱིས་ཐོ་ཅོར་མཐོང་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་སྙམ་སྟེ་རེ་ཞིག་བཤོལ། དེར་ལན་ ཅིག་ཟླ་བའི་གླིང་དུ་བྱོན་པ་ཞིག་ལ། སློབ་དཔོན་དགའ་བྱེད་སྐྱོང་དེ་ས་འོག་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ ཐོན་ཏེ་གླིང་དེར་བྱོན་པ་དང་མཇལ། དེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམས་ངག་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ 17-69 གཞན་གསུམ་གྱི་སྐབས། གདམས་ངག་ང་རང་ཆེ་སྙམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པས། བླ་མ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གཟིགས། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གྱི་དོན་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབ། སློབ་དཔོན་ དགའ་སྐྱོང་དཔལ་གྱི་སྒོར་བཞུད་ནས། ལོ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཐོན། ཨ་ སི་ཏ་གྷ་ན་དང་མཇལ། དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བའི་མཚམས་སུ་སློབ་དཔོན་འདི་དང་ མཇལ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འདི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པར་བཞེད་དེ། སྔར་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ གནས་དེར་མ་བཞུགས། ཙརྱ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ནི་མ་ བསྒྱུར། སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་ལོ་གསུམ་མཛད་ཅིང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བསྲེས་ཀྱིན་ལོ་དྲུག་ཙམ་མཛད་ དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕངས་གྲུབ། ལན་ཅིག་ཨོ་ཌི་ཤ་ན། མུ་ སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཛ་གད་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་བཅས་ནས་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་ན་ བཞུགས་ནས། དཀོན་གཉེར་ལ་ལྷ་ཁང་མཇལ་བར་ཞུས་པས། དེས་ཀྱང་གནས་གཞིའི་ བདག་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ལ་སྨྲས་པས། དེ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་པ་འདི་ཀུན་འོ་སྐོལ་གྱི་ ལྷ་ལ་མ་དད་མོད་ཀྱི། དེ་ཁྱིམ་བཙུན་ཞིག་ཡིན་སྣང་བས་ཡུལ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཇལ་བ་ ཡིན་ཡོང་། དེ་ཐོང་ཟེར། དེར་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཁང་དུ་བྱོན་པ་ན། སློབ་དཔོན་རི་མོ་ལ་བལྟ་ བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་གོ །དཀོན་གཉེར་བས་དབྱུག་པ་བརྡེགས་པས། དེར་སློབ་དཔོན་ གྱིས་རྭ་དུང་བུས་པ་ན། ཛ་གད་ནཱ་ཐ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཁང་དེའི་རྡོ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་ དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བྲུལ་ཏེ། སྔར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཆུང་དུ་སོང་། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ པའི་སྡེ་ཞིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སླར་གསོར་བཏུབ་པ་བྱུང་སྟེ། བར་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཙམ་ 17-70 གྱི་བར་ལ། ལོ་བརྒྱ་ཙམ་དུ་ཨོ་ཌི་ཤར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་བྱུང་། ད་ལྟ་ ཡང་ཐོ་རེ་བ་ཡོད་གསུང་། སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་ལྟ་སྟངས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ནས་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་སྟོང་དུ་ལོངས་བ་བྱུང་སྐད། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡང་མང་དུ་ བྱུང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཟངས་ གླིང་དུ་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པ་ཞིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ བྷ་ཛ་རུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་སློབ་གསུམ་མོ། ཕྱི་སློབ་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པ་སྟེ་བཞིའོ། །རིན་ པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུའི་གཏམ་ལས། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབས་བཞི་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ། ། ༄། །བཀའ་བབས་ལྔ་པ། བསྐྱེད་རིམ་བརྒྱུད་པའི་གཏམ་གྱི་སྐབས། བཀའ་བབས་ལྔ་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡུལ་ དབུས་ཁ་བི་ཞེས་པའི་ནང་ཚན། གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཅེས་པར། བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་ མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་དད་དེ། ནཱ་ལེནྡར་དགེ་འདུན་ ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ མཚན་བཏགས་སོ། ཁ་ཅིག་ན། སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱལ་རིགས་ཀློག་པ་པོ་ཅིག་ཡིན་ཟེར་བའང་ འདུག དེར་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་ལེགས་པར་ བསླབས། གུ་ཎ་མི་ཏྲཱ་ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུད་ པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས། གུ་ཎ་མི་ཏྲཱ་འདི་བོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ ཆོས་བརྒྱུད་ལ་བཞུགས། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཞལ་ལུང་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་གུ་ནེ་རུ་ཞེས་བྱ་ 17-71 བ་ལ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཐོབ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ བྱང་ཕྱོགས་ན་གདོལ་པའི་བུ་མོ་ཛཱ་ཏི་ཛ་ལ་ཞེས་བྱ་བ། ལྕམ་དཔལ་མོ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ ཞིག་ལ་ཟླ་བ་བརྒྱད་བརྟེན། ཛམ་བྷ་ལའི་ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་སྔགས་གྲུབ། ཡུལ་ཛ་ ལནྡྷ་རར་སློབ་དཔོན་བྱིས་པའི་ཞབས་ཏེ། བཱ་ལི་པ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུས། འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཀ་ཡིན་པར་གྲགས། དེར་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་ལ་ ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོང་ཀ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ནམ་མཁའ་ན་ སྐྱེ་བ་ཞིག་ན། སློབ་དཔོན་པཱ་ལི་ཏ་པ་ད་སྟེ། སློབ་དཔོན་བསྲུང་བའི་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ། རྫུ་ འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་དང་བཅས་པ་ལ། ཡོ་བྱད་ ཐམས་ཅད་ནི་ནོར་རྒྱུན་མས་སྦྱོར། དེ་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞུ་ཞིང་ལོ་དགུ་བསྟེན། རྒྱུད་ཚར་ བཅོ་བརྒྱད་ཉན། འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མ་རྟོགས་ནས། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཁོ་བོས་ ཀྱང་མ་རྟོགས་གསུང་། དེར་མཱ་ལ་མོ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་པ་འདུས་པའི་གླེགས་ བམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱབ། ཀུ་པའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བར་ སྒྲུབ་པ་ལན་གསུམ་སྤྱད་པས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབས་ པས། ལུང་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཟེར། འོ་ན་འཇམ་ དཔལ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ན་བཞུགས་པས་དེར་འགྲོ་དགོངས་ཏེ། དཔག་ཚད་བཅུ་ཙམ་བྱང་ ཤར་དུ་སོང་བ་ན། ཉི་མ་མ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་དུས་ཤིག་ཏུ་ཁང་པ་དཀར་པོ་ཞིག་གི་དྲུང་ན། ཁྱིམ་ བཙུན་རྒན་པོ་ཤམ་ཐབས་བྱེ་བ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐོད་བྱས་པ་ཞིག་བུད་མེད་ངན་མ་གཅིག་དང་ ལྷན་ཅིག་ཞིང་རྨོད་པ་མཐོང་སྟེ་ཅུང་ཟད་མ་དད། དེ་དང་ཉེ་བ་ནི་ཁྱི་མོ་དཀར་མོ་ངན་མ་ གཅིག་ཀྱང་ཉལ་ནས་འདུག་གོ །དེར་ཉིན་མོའི་དུས་ཚོད་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་ པས་ན། ཁ་ཟས་བསླངས་པས། ཡུར་བ་ནས་ཉ་ཞིག་བཟུང་ཁྱི་མོ་ལ་བྱིན། དེར་སྐྱུགས་པ་ 17-72 སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ི་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས། གུ་ཎ་མི་ཏྲཱ་འདི་བོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་\nཆོས་བརྒྱུད་ལ་བཞུགས། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཞལ་ལུང་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་\nནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་གུ་ནེ་རུ་ཞེས་བྱ་\n17-71\nབ་ལ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཐོབ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་\nབྱང་ཕྱོགས་ན་གདོལ་པའི་བུ་མོ་ཛཱ་ཏི་ཛ་ལ་ཞེས་བྱ་བ། ལྕམ་དཔལ་མོ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་\nཞིག་ལ་ཟླ་བ་བརྒྱད་བརྟེན། ཛམ་བྷ་ལའི་ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་སྔགས་གྲུབ། ཡུལ་ཛ་\nལནྡྷ་རར་སློབ་དཔོན་བྱིས་པའི་ཞབས་ཏེ། བཱ་ལི་པ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུས།\nའདི་གྲུབ་ཐོབ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཀ་ཡིན་པར་གྲགས། དེར་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་ལ་\nཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོང་ཀ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ནམ་མཁའ་ན་\nསྐྱེ་བ་ཞིག་ན། སློབ་དཔོན་པཱ་ལི་ཏ་པ་ད་སྟེ། སློབ་དཔོན་བསྲུང་བའི་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ། རྫུ་\nའཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་དང་བཅས་པ་ལ། ཡོ་བྱད་\nཐམས་ཅད་ནི་ནོར་རྒྱུན་མས་སྦྱོར། དེ་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞུ་ཞིང་ལོ་དགུ་བསྟེན། རྒྱུད་ཚར་\nབཅོ་བརྒྱད་ཉན། འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མ་རྟོགས་ནས། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཁོ་བོས་\nཀྱང་མ་རྟོགས་གསུང་། དེར་མཱ་ལ་མོ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་པ་འདུས་པའི་གླེགས་\nབམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱབ། ཀུ་པའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བར་\nསྒྲུབ་པ་ལན་གསུམ་སྤྱད་པས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབས་\nཔས། ལུང་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཟེར། འོ་ན་འཇམ་\nདཔལ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ན་བཞུགས་པས་དེར་འགྲོ་དགོངས་ཏེ། དཔག་ཚད་བཅུ་ཙམ་བྱང་\nཤར་དུ་སོང་བ་ན། ཉི་མ་མ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་དུས་ཤིག་ཏུ་ཁང་པ་དཀར་པོ་ཞིག་གི་དྲུང་ན། ཁྱིམ་\nབཙུན་རྒན་པོ་ཤམ་ཐབས་བྱེ་བ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐོད་བྱས་པ་ཞིག་བུད་མེད་ངན་མ་གཅིག་དང་\nལྷན་ཅིག་ཞིང་རྨོད་པ་མཐོང་སྟེ་ཅུང་ཟད་མ་དད། དེ་དང་ཉེ་བ་ནི་ཁྱི་མོ་དཀར་མོ་ངན་མ་\nགཅིག་ཀྱང་ཉལ་ནས་འདུག་གོ །དེར་ཉིན་མོའི་དུས་ཚོད་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་\nཔས་ན། ཁ་ཟས་བསླངས་པས། ཡུར་བ་ནས་ཉ་ཞིག་བཟུང་ཁྱི་མོ་ལ་བྱིན། དེར་སྐྱུགས་པ་\n17-72\nསློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་ག ============================================================
Chinese
当他以各种方式禅修时，他遇到了成就者阿斯塔伽那。 他被给予了所有三个传承的教导。在那里，他生起了非凡的圆满次第的证悟，并请教了他的上师。上师说：“十二年后，一位成就智慧的上师将出现在月亮洲。我的教导将成为原因，他的教导将成为条件，你将获得大手印的成就。”然后，上师说他要去邬金，然后奇迹般地消失在天空中。在那期间，他禅修了十二年，生起了良好的证悟。现在他想做一些行为，但他想，现在外道很多，如果人们认为这很奇怪，那将对佛法有害，所以他暂时推迟了。然后，有一次，当他去月亮洲时，他遇到了导师嘎杰琼，他从地下财富之门出来，去了那个洲。在那里，他请求了四个手印的教导。在其他三个手印的情况下，他认为“我自己的教导更好”。然后，当他讲述大手印时，他将上师视为智慧之身。他直接看到了自性心的俱生大乐的意义。所有的怀疑都被消除，他到达了所有佛法的深处。导师嘎杰琼从财富之门离开，二百五十年后出现在东方，遇到了阿斯塔伽那。从那以后，大约二百年后，他遇到了这位导师。然后，这位导师决定修行。他没有住在以前的僧伽的地方。他在查里亚的地方修行，并没有改变出家人的标志。他的行为主要是三年有相的行为，然后将无相的行为与在各种地方游荡的非常无相的行为混合，大约六年。他获得了大手印至高成就的地位。有一次在邬迪沙，有一个外道寺庙叫扎嘎德纳塔。那里有一个毗湿奴的自生石像，非常神奇。导师和四位瑜伽母一起坐在寺庙的门口，请求管理员允许他们参观寺庙。管理员告诉了地方的主人，一位外道上师。他说：‘僧侣…
English
While he was meditating in various ways, he met the accomplished Asita Ghana. He was given all the teachings of the three transmissions. There, he developed an extraordinary realization of the completion stage, and he asked his guru. The guru said, "Twelve years from now, a master of accomplished wisdom will appear in the Moon Continent. My teachings will be the cause, and his teachings will be the condition, and you will attain the siddhi of Mahamudra." Then, the guru said that he was going to Oddiyana, and then he miraculously disappeared into the sky. In the meantime, he meditated for twelve years and developed good realization. Now he wanted to do some activities, but he thought that since there are many non-Buddhists now, if people think it is strange, it will be harmful to the Dharma, so he postponed it for a while. Then, once, when he went to the Moon Continent, he met the master Ga'gye Kyong, who came out from the door of underground wealth and went to that continent. There, he requested the teachings of the four mudras. In the case of the other three mudras, he thought, "My own teachings are better." Then, when he explained the Mahamudra, he saw the guru as a body of wisdom. He directly saw the meaning of the co-emergent great bliss of the nature of mind. All doubts were eliminated, and he reached the depths of all dharmas. The master Ga'gye Kyong left from the door of wealth and appeared in the east two hundred and fifty years later, and met Asita Ghana. Since then, about two hundred years later, he met this master. Then, this master decided to practice. He did not stay in the place of the previous sangha. He practiced in the places of Charya and did not change the signs of ordination. His practice was mainly three years of practice with elaboration, and then he mixed the practice without elaboration with the very unelaborated practice of wandering in various places for about six years. He attained the state of the supreme siddhi of Mahamudra. Once in Oddisha, there was a non-Buddhist temple called Jagannatha. There was a self-arisen stone statue of Vishnu, which was very miraculous. The master, together with four yoginis, sat at the door of the temple and asked the caretaker to allow them to visit the temple. The caretaker told the owner of the place, a non-Buddhist guru. He said, 'Monks...
Chinese
這些人雖然不信我們的神，但那人看來是個居士，所以用鄉神的觀念去拜見他吧。放他走吧。之後，阿闍黎去了寺廟，阿闍黎看著壁畫很久。管理員用棍子敲打（他），那時阿闍黎吹響了牛角號，於是札嘎德納塔等寺廟裡的所有石像的肢體和器官都脫落了，以前的神變都變小了。以前被毀壞的佛教僧團也能夠恢復，其間大約有三位國王在位。在一百年左右的時間裡，奧迪夏的佛教非常興盛。據說現在還有一些遺跡。這位阿闍黎也毫無阻礙地成就了四種見地，利益眾生，特別是親眼見到實相的意義，並廣泛地宣說，雖然正值末法時期，但卻證得了如虛空般的證悟，據說獲得了空性。也出現了很多共同的成就。獲得殊勝成就的，有在銅色吉祥山獲得虹身的阿闍黎達磨嘎拉，還有瑜伽母月光，以及瑜伽母巴札茹茹，這三位是前期的弟子。後期的弟子是大成就者寂靜隱士，這是第四位。在如珍寶之源的故事中，這是光明等四種口傳合一的故事的第五個章節。 ༄། །第五口傳：生起次第傳承的故事 第五口傳是生起次第及其事業，在中央卡比地區的石堆城裡，有一位非常聰明的婆羅門阿闍黎，他特別信仰佛教，在那爛陀寺的大僧團中出家，被命名為佛吉祥智。有些人說，這位阿闍黎是王族的讀書人。在那裡，他從獅子賢阿闍黎那裡學到了大小乘的所有佛法。古納彌扎祈請他，讓他撰寫了《般若波羅蜜多集要》。
English
Although these people do not believe in our gods, that person seems to be a householder, so let's greet him with the concept of a local deity. Let him go. After that, the Acharya went to the temple, and the Acharya looked at the murals for a long time. The caretaker struck (him) with a stick, and then the Acharya blew the horn, and all the stone statues in the temple, such as Jagannatha, had their limbs and organs fall off, and the previous miracles became smaller. The previously destroyed Buddhist monasteries were also able to be restored, and in the meantime, about three kings reigned. For about a hundred years, Buddhism flourished greatly in Odisha. It is said that there are still some remains now. This Acharya also attained the four views without hindrance, benefiting sentient beings, and especially seeing the meaning of reality directly, and widely proclaiming it, although it was the end of the degenerate age, he attained an understanding like the sky, and it is said that he attained emptiness. Many common siddhis also appeared. Those who attained supreme siddhi manifestly were Acharya Dharmakara, who attained the rainbow body in Zangling, and the yogini Moonlight, and the yogini Bhadzaruru, these three were the early disciples. The later disciple was the great accomplished one, Silent Hermit, this is the fourth. In the story like the source of jewels, this is the fifth chapter of the story of the union of the four oral transmissions such as luminosity. ༄། །Fifth Oral Transmission: The Story of the Generation Stage Lineage The fifth oral transmission is the generation stage and its activities, in the city of Stone Heap in the central Kabi region, there was a very intelligent Brahmin Acharya, who was particularly devoted to Buddhism, and was ordained in the large Sangha of Nalanda Monastery, and was named Buddha Shri Jnana. Some say that this Acharya was a royal reader. There, he learned all the Dharma of the Hinayana and Mahayana from the Acharya Lion Good. Guna Mitra requested him to write the Compendium of the Prajnaparamita.