Tibetan
དབེན་པ་ཞིག་ཏུ། རྒྱལ་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཁོ་ན་སོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྫའི་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞིག་གཏད་དེ། དེར་ལག་པ་ཆུག་གསུང་ བཅུག་པ་ན། ཅི་འདུག་མྱུར་བ་མྱུར་བ་སྨྲོས་གསུང་། དེར་རྒྱལ་པོས་ཅང་མི་འདུག་བརྗོད་པ་ ན། དེ་ཁོ་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་གསུང་། ལན་གསུམ་དུ་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པས་ཀྱང་། དེ་ བཞིན་དུ་གསུངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་འདི་ནི་གཡོ་ཅན་ཞིག་གོ །ཞེས་སའི་དོང་ གཏིང་རིང་པོ་བཅུག ཚེར་མའི་ཤིང་གིས་བསྐོར། གླང་པོ་ཆེའི་ལྕི་བ་དང་། རྟའི་སྦངས་ཀྱིས་ བཀངས་ཏེ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ ཏེ། ཡུལ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ན་ཡང་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། བྷང་ག་ལར་ ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་གི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ ཀ་ཏ་ལི་ཀྵེ་ཏྲ་ཆུ་ཤིང་གི་ཞིང་ཞེས་བྱ། ཕལ་སྐད་དུ་ཀ་ཙ་ལི་ཞེས་ཟེར་བར་བྱོན་པ་ན། སློབ་ 17-51 དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མང་པོ་འདུག་པ་རྣམས་ ལ། ལོངས་ལོངས་གྲུབ་ཐོབ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་བྱས་པས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ ལངས། གྲུབ་ཐོབ་གཽ་རཀྵ་ནི་ལྡང་བ་མི་མཛད་དོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱོན་ཏེ། གཽ་རཀྵ་ དང་གཏམ་མཛད་པ་ན། ཇི་ཞིག་ན་གཽ་རཀྵས། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། ཛ་ལནྡྷ་རི་ པ་ཡིན་གསུང་། གཽ་རཀྵས། འོ་ན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་གོ་བི་ཙནྡྲས་ས་དོང་དུ་བསྐྱུར་ནས་ ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱོད་པ་པ་འཁོར་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཤར་ ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས། གོ་བི་ཙནྡྲའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲོས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེར་རོལ་མོ་རྣམས་ལ་ ཡང་སྒྲ་མ་བྱུང་། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཡང་རྩྭ་ཤིང་མི་ཟ། བུ་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་འོ་མ་མི་འཐུང་ངོ་། ། དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ཆུང་དུས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས། སློབ་ དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནང་བར་ཟས་ལ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། ང་ ལ་འཁོར་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པས་ཚིམས་པར་བྱ་མི་ནུས་གསུང་། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ངས་ དམག་མི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་རྟག་ཏུ་འཚོ་བ་སྦྱོར་ནུས་ན། སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ལ་ཅིའི་ ཕྱིར་མི་ནུས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། འོ་ན་ངའི་སློབ་མ་མ་ཧི་ལ་དང་། བྷ་ད་ལ་གཉིས་སྔོན་ལ་ གཏོང་གི་ཚིམས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་ཚིམས་ན་ཕྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་། འབྲས་ཁལ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱན་དང་བཅས་པར་སྦྱར་རོ། །དེར་མ་ཧི་ལ་དང་། བྷ་ད་ལ་གཉིས་བྱོན། ཟས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཀུ་བར་བླུག་ཀྱང་མ་ཁེངས་ པས། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་ འཚལ་ལོ་ཞུས་པས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ཁལ་ནོན་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐ་མར། སྔར་ཧ་ཌི་པས་ བསྟན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོས་འདི་ནི་བདག་གིས་སྔར་ཡང་ཐོས་ 17-52 ཞེས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་གྲུབ་ ཐོབ་ག་ལ་འོང་། དེ་ནི་ངའི་བླ་མ་ཛ་ལནྡྷ་རི་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེར་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་ དམོད་པ་འོང་ཟེར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་བྱའོ་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ བརྒྱད་བསྲེས་པའི་འཇོན་དམར་ལ། རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་བྱས་སོ། །དེར་ནག་ པོ་སྤྱོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ས་སོགས་ཉལ་ཉིལ་ཐམས་ཅད་བསལ། རྒྱལ་པོའི་ གཟུགས་དོང་གི་ཁར་ཁྱེར་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཧ་ཌི་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སུ་ཡིན་གསུང་། རྒྱལ་པོ་གོ་བི་ཙནྡྲ་ཡིན་ཞུས་པས། ཕི་ཊུ་མ་རོ་ཐལ་ བར་གྱུར་ཅིག་གསུངས་པས། གཟུགས་དེ་ཐལ་བར་སོང་། ཡང་གཟུགས་གཉིས་པ་ཕྱག་ འཚལ་དུ་བཅུག་པས་ཀྱང་། སྔ་མ་ལྟར་སོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ཡང་སོང་ངོ་། །དེར་ རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙིང་འགས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་སྐད། སླར་སློབ་དཔོན་ གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲིད་དེ། བཟོད་པ་གསོལ་དུ་བཅུག་གོ །དེར་གྲུབ་ཐོབ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པའི་གསུང་ གིས། བུ་ཀ་ཧྣི་པ་ཁྱོད་ལ་སློབ་མ་དུ་ཡོད་གསུང་། སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་ཞུས་པས། འོ་ན་ང་ ལ་ཚ་བོ་མང་དུ་ཡོད་པ་འདུག ང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་ཟོས་མ་འཐུངས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ ན་ནང་པར་གཉིས་ཁྲུས་ཀྱི་ལ་ཤོག་ཟ་བ་ཡིན་གསུང་། ནང་པར་སློབ་མ་གསར་པ་བདུན་ཅུ་ ཙམ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས། གཞན་རྣམས་ཁྲུས་ཐོན་པ་ན་བྲོས། དྷ་མ་པ་དང་དྷུ་མ་པ་ གཉིས་འདུག་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཛ་ལནྡྷ་རི་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་མདུན་དུ་སྡོད་དུ་བཅུག་ནས། ཆུ་གྲིས་ཡན་ལག་གི་ཤ་རྣམས་གཅོད་པར་བཟས་ཏེ། བླ་མ་གང་ནས་གསོལ་ཞུས་པས། གྲུབ་ ཐོབ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་དེ། ཧ་ཧ་ང་སྡོམ་བརྩོན་མི་ཤ་ཅི་ལ་ཟ། །མིག་འཕྲུལ་མཁན་ འདྲ་བ་ཀུན་བཞུད་ཅིག་གསུང་། །དེར་ཕྱག་གཉིས་དྷ་མ་དྷུ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་པས། དེ་ གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་དཔོན་སློབ་ 17-53 གཉིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱང་། ཟླ་བ་དྲུག་ ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཐར། གྲུབ་ཐོབ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པས། རྒྱལ་པོ་ལ་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ གླུས་གདམས་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་སྟོང་དང་བཅས་པ་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པ་མཚོན་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་བོར་ཏེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་བྷ་རྟ་ཧ་རི་ནི་རྒྱལ་པོ་གོ་བི་ཙནྡྲའི་ཞང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཛ་ལནྡྷ་ རིའི་ཕུག་པ་ཞིག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་མི་སྟོན་པར་བཞུགས། ལན་ཅིག་གི་ཚེ། སློབ་མ་ བླུན་པོ་མང་པོ་ཕུག་དེར་འཚངས་ནས་འོངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཧཱུཾ་ཞེས་གསུང་བཞིན་ཕུག་ གི་སྟེང་ཕུག་སྟེ་མི་སྣང་བར་བཞུད། ནམ་མཁའ་ནས་སླར་ཡང་མིའི་ཡུལ་དུ་ལན་དྲུག་འབྱུང་ ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །ཕུག་དེ་ད་ལྟ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཆེ་གསུང་། ཡང་དུས་ཕྱིས་ཤིག ལྷོ་ ཕྱོགས་རསྨི་ཤྭ་ར་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ། མ་མོའི་རྟེན་རང་བྱུང་ཞིག་བྱུང་བ། དེར་ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤ་ཟ་མང་པོ་འདུས་ཏེ། ཕྱོགས་དེའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བླ་ཚེ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ལ། ལན་ཅིག་གི་ཚེ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་དང་བཅས་ པ་ཕྱོགས་དེར་སོང་བ་ན། བུད་མེད་དང་བྲམ་ཟེ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་དོ་ནུབ་ གཞན་དུ་མི་སླེབ་ཀྱི། ནགས་ཚལ་འདིར་འདུག་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་འཛོམ་ལ། གཅན་གཟན་དང་ སྦྲུལ་གྱི་གནོད་པ་ཡང་མེད། དེ་བས་ན་འདི་དང་འདིར་འདུག་ཅེས་མི་རེ་ཤིང་རེའི་རྩར་ བཞག་གོ །དེ་རྣམས་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཚེ། ཡང་བུད་མེད་གཞན་གཉིས་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ འདིར་སྡོད་ཅེས་སྟོན་པ་དེ་མི་ཤེས་སམ། མི་ཤེས་བྱས་པས། དེ་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ སྲིན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཁྱེད་རྣམས་བཅིངས་སོ། །དེ་བས་ན་དོ་ནུབ་ཟ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ ཐབས་སོམས་ཤིག་ཅེས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་སོང་ངོ་། །དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཛ་ ལནྡྷ་རི་པའི་སློབ་བརྒྱུད་ཡིན་པས། དེས་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་ལ་སྐད་ཕྱུང་ཞིང་གསོལ་བ་ 17-54 བཏབ་པས། ནམ་ཞིག་ན་ཕྱོགས་དེར་འགྲོན་བཙུན་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དེར་འདུག་པ་ལ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས། རེ་ཞིག་འགྲོན་བཙུན་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །ནམ་ སྲོད་པ་ན་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱུང་བས། རེ་རེས་མི་རེ་ བཅིངས་ནས་ཁྲིད་ནས་མ་མོའི་གནས་སུ་བཞག་སྟེ་ཟ་བར་བརྩམས་པ་ན། འགྲོན་བཙུན་ དེས་ཕཱ་ཊ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གར་བྱས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་ འགྱེལ། མ་མོའི་རྟེན་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གྱེས་ཏེ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོས། འགྲོན་བཙུན་དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པར་ སྣང་སྟེ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས། མཐར་ ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར་སྐད། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལོ་གསུམ་ ཙམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་གྲགས། དུས་དེར་གསུངས་པའི་ གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་དུས་ཕྱིས་ཤིག་ནུབ་ཕྱོགས་མ་རུའི་ཡུལ་དུ་ སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་གུ་པ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། སུ་ཡིན་དྲིས་པས། ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་ཡིན་ གསུང་། ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བ་མང་པོ་བྱས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཤར་ཤར་བཏབ་བྱུང་བས། ཡིད་ཆེས་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུས་པས། ཐོད་པ་རྣམ་སྣང་གིས་གང་བ་ཞིག་གནང་བ། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་གུ་པ་ཏས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་ཡལ། དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་དུ་དེ་ ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྟན། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་ བསྙེན་ཕོ་མོ་ཡན་ཆད་ཡོ་བསྡོམས་པས་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་རྣམས་ལོ་གསུམ་དུ་གསང་སྟེ་ཉམས་སུ་ལོང་། 17-55 ལོ་གསུམ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བཞིན་འཚོ་བ་ཅི་བདེ་བར་སོང་ཞིག ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲུག་གིས་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ ནས་ཆོས་སྟོན་ཞེས་ཐོས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འོངས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གཤེགས་ ནས་མི་འདུག ཡང་དེར་ས་ཐེ་བཙུགས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཟླ་བ་དྲུག་ནས་དངོས་སུ་ ཞལ་བསྟན་ནས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྩལ་ཏེ། ཞག་བདུན
Chinese
在一个寂静的地方，只有国王和导师两人前往。 导师交给国王一个空陶罐，让他把手伸进去，并说：“有什么，快点说。”国王说：“什么也没有。” 导师说：“那就是不死的道路。”国王问了三次，导师都这样回答。 国王不相信，认为这是一个骗局，于是挖了一个深坑，周围用荆棘树围起来，填满了大象的粪便和马的粪便，然后埋起来。 这也是导师示现两种身相的显现，在札兰达拉地方，也以舍弃一切的行持利益众生，在孟加拉也是如此示现。 之后有一天，黑行导师前往南方名为卡塔利克谢札·楚辛的田地，俗语称为卡札利的地方。黑行导师的弟子们在路上对许多瑜伽士说：“让开，让开，成就者黑行者要来了。”其他人就让开了，但成就者郭拉克沙没有起身。导师也来了，和郭拉克沙交谈。郭拉克沙问：“你的上师是谁？”导师说：“是札兰达里巴。”郭拉克沙说：“那么札兰达里巴不是被国王郭比赞札扔进土坑里十二年了吗？”于是黑行者带着四千眷属向东方走去，愤怒地坐在郭比赞札的宫门前。在那里，乐器也发不出声音，马和大象也不吃草，小孩子们也不喝奶。 国王知道这是导师的神力，于是把被埋在小坑里的导师挖了出来，请求导师和眷属到宫里来吃饭。导师说：“我有四千眷属，无法满足。”国王说：“我能一直供养数百万军队，为什么不能供养导师和眷属呢？”导师说：“那么先派我的弟子玛希拉和巴达拉去，让他们吃饱。他们吃饱了，我们之后也
English
In a secluded place, only the king and the teacher went. The teacher handed the king an empty clay pot and told him to put his hand in it, saying, "What is there, speak quickly." The king said, "There is nothing." The teacher said, "That is the path of immortality." The king asked three times, and the teacher answered in the same way. The king did not believe it and thought it was a trick, so he dug a deep pit, surrounded it with thorny trees, filled it with elephant dung and horse dung, and buried it. This was also a manifestation of the teacher showing two forms. In the land of Jalandhara, he also benefited sentient beings with the practice of renouncing everything. He also manifested in the same way in Bengal. Then one day, the Black Practitioner Teacher went to the south to a field called Katali Kshetra Chushing, commonly known as Kajali. The disciples of the Black Practitioner Teacher said to the many yogis on the road, "Make way, make way, the accomplished Black Practitioner is coming." The others made way, but the accomplished Goraksha did not get up. The teacher also came and talked to Goraksha. Goraksha asked, "Who is your guru?" The teacher said, "It is Jalandharipa." Goraksha said, "Then wasn't Jalandharipa thrown into a pit by King Gobichandra for twelve years?" So the Black Practitioner, with four thousand attendants, went east and sat angrily in front of Gobichandra's palace gate. There, the musical instruments could not make a sound, the horses and elephants did not eat grass, and the children did not drink milk. The king knew that this was the teacher's power, so he dug out the teacher who had been buried in a small pit and asked the teacher and his attendants to come to the palace for a meal. The teacher said, "I have four thousand attendants, and I cannot be satisfied." The king said, "I can always provide for millions of soldiers, why can't I provide for the teacher and his attendants?" The teacher said, "Then send my disciples Mahila and Bhadala first, and let them be satisfied. If they are satisfied, we will also
Chinese
这样说之后， 国王也用五百卡尔的稻米和食物一起供养了。在那里，玛嘿拉和， 巴达拉两人来了。把那些食物全部倒入他们两人的库（胃）里，也装不满， 国王感到非常惊讶。于是去到上师那里， 请求寻找不死之道。在那里，上师取来能压住十二头大象背负之重的 坛城的用具，在给国王灌顶的最后， 传授了以前哈迪巴所传授的窍诀。国王说：“这个我以前也听过。” 17-52 于是讲述了以前的故事。在那里，上师说：“那么你怎么能获得不死成就呢？ 那是我的上师贾兰达日巴。”说完。在那里，国王非常害怕成就者会降下诅咒， 上师说：“我会想办法的。”用混合了八种珍宝的红土， 做了三个国王的雕像。在那里，黑行派的弟子们，把 泥土等所有杂物都清除了，把国王的 雕像抬到坑上，让它向成就者哈迪巴的脚下磕头。 上师说道：“这是谁？”回答说：“是国王果比赞扎。” （梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“Phitumarothal Bar Gyur Chig”（，，，）说完，雕像就变成了灰烬。又让第二个雕像磕头， 也和之前一样消失了。同样，第三个也消失了。在那里， 国王非常害怕，据说连同眷属都吓得心都要碎了。后来上师 带着国王，请求宽恕。在那里，成就者贾兰达日巴说道： “儿子卡赫尼巴，你有多少弟子？”回答说：“有一千四百个。”“那么 我有很多外甥啊。我十二年没吃没喝，又饿又渴， 明天早上让两个人来洗澡，我要吃了他们。”第二天早上，让大约七十个 新弟子去洗澡，其他的人洗完澡就逃跑了。达玛巴和杜玛巴 两个人留了下来，把他们两人带到贾兰达日巴面前，让他们坐在前面， 用刀割断他们的四肢，吃他们的肉。问上师从哪里享用， 成就者贾兰达日巴哈哈大笑，说道：“哈哈，我苦行者怎么会吃人肉呢？ 眼球ྲུལ་མཁན། འདྲ་བ་ཀུན་བཞུད་ཅིག་གསུང་། །在那里，双手放在达玛杜玛的头上，那 两人也获得了殊胜的成就。之后，国王长期侍奉上师师徒 17-53 二人，自己心续的垢染也逐渐清净。六个月 中，在举行会供轮之后，成就者扎兰达热巴，以多哈金刚 歌诀教导国王，国王与成千上万的眷属一同，象征心安住于本然状态， 所有人都舍弃王位，以苦行者的行为游走，成为了伟大的瑜伽士。 其中，国王巴塔哈日是国王果比赞扎的舅舅。之后，一段时间后，扎兰达 热的洞穴中，不再向弟子们显露面容而住。有一次，许多 愚笨的弟子拥挤到那个洞穴中来，上师一边说着吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），一边从洞穴的上方进入洞穴，消失不见。从虚空中传来声音说，还会再次在人间出现六次。 据说那个洞穴现在也加持力很大。又过了一段时间，在南方 拉斯米什瓦拉附近的一个森林里，出现了一个自然形成的母神像。在那里 空行母和食肉鬼聚集了很多，偷走了所有走在那条路上的行人的 生命。有一次，五百个商人和一个瑜伽士一起 前往那个地方，一些妇女和婆罗门出现，说你们今晚 无法到达其他地方，如果住在这个森林里，草和树木茂盛，而且没有猛兽和 蛇的危害。因此，就在这里住下吧，于是把每个人都安排在每棵树旁。 当他们在那里的时候，又有两个女人来了，说你们 不知道指引你们住在这里的人吗？回答说不知道。她们说，那些是空行母和 妖魔，她们已经束缚了你们。因此，今晚你们会被吃掉，想想办法吧，说完就消失不见了。 在那里，唯一的瑜伽士是扎兰达热巴的传承弟子，于是他向上师扎兰达热巴发出呼唤并祈祷， 17-54 不知何时，一个云游僧人来到了那个地方。他也住在那里， 他们