Tibetan
་སཱ་མར་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེམས་མཆེ་བ་ཞིག་བྱོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་འབངས་ཀྱི་སློབ་མ་སྙན་ དངགས་མཁན་གསང་བ་བྱིན་དང་། ཆོས་འབངས་ཀྱི་སློབ་མ་རཏྣ་མ་ཏི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ རྣམ་པ་བཞི་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཚེམས་མཆེ་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ པ་བྱུང་། དེའི་རྒྱུན་ད་ལྟར་པུ་ཁང་ན་ཡོད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི། ལྷོ་ཕྱོག་ས་ མནྟར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། ཆུང་ངུ་ཉིད་ནས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས། ལྷོ་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱས། ལེགས་ལྡན་གྱི་ སློབ་མ་མང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྡྷི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནོས། མཁས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བྱུང་ནས་དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་ མཁན་པོ་མཛད། རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་དང་། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཆེས་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེར་རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་གྲུས་མ་ལས་འོ་མ་བཞོས་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འོ་ཐུག་ གིས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་དང་། རྡོའི་ཀ་བ་ལ་ཕྱག་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་ཞིང་། རྩིག་པ་ལ་ཐོགས་ 16-543 མེད་དུ་བཞུད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ བཟློག་པར་མཛད། མཐར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱོན་ཏེ་གོངྐུ་ནའི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་ བ་མང་པོ་ཚར་བཅད། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཕལ་ཆེར་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་ནས་ཆོས་གཞི་ ཆེན་པོ་མང་དུ་བཏབ། སླད་ཀྱིས་མ་ནུ་བྷཾ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་བཞེད་པས། ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ནས་འཇའ་ལུས་སུ་སོང་བར་ སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་དགུང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཞུགས་ པ་དང་། རྡོའི་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་ནས་ཏུ་རུཥྐའི་དམག་བཟློག་པའི་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ བསྟན་པར་འདོད་དེ། ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལྟར་བྱུང་བར་རུང་ལ། སྔ་མ་ནི་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ན་འཆི་ བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ལོ་སུམ་བརྒྱས་ཆར་ཡང་མི་བཟོད། རྣམ་སྨིན་རགས་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་ མི་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟར་བཞུགས་པར་འདོད་ན་ནི་མི་འཐད་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་ ནི། ཤར་ཕྱོགས་པ་རེནྡྲར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་མུ་ སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་དང་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རིང་ལུགས་སུན་ཕྱུང་ཡང་ རིག་པ་ནི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་གང་བློ་སྒྲིན་པ་དེ་རྒྱལ་བར་ཟད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་མི་འདོད་ཟེར་བ་ན། རྒྱལ་པོ་ ལ་སོགས་པ་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ། ང་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་པས་དཔྲལ་པར་རྟགས་ཐོབ་ ཅིག་བྱས་ནས། དེས་དཔྲལ་པར་མཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཤ་ལ་ཐིམ་པ་ཞིག་བྱས། ཁ་ནང་དུ་མུ་ ཏིག་བཅུག་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་འདས་ཏེ། དེའི་ལུས་ཟངས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱལ་པོའི་ རྒྱས་བཏབ་བོ། །དེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་བི་ཤེ་ས་ག་ཞེས་བྱ་བའི་བུར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ པ་བཞིན་དེ་ལ་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་མཚལ་གྱི་རི་མོ་དཔྲལ་པར་ ཡོད་པ་ཁ་ནང་ན་མུ་ཏིག་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་བལྟས་པས་ 16-544 དཔྲལ་པའི་མཚལ་གྱི་རི་མོ་ཡང་བྱིད། མུ་ཏིག་གི་ཤུལ་ཧར་རེ་འདུག་གོ །དེར་མུ་སྟེགས་དེ་ ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་སྐད། ཁྱེའུ་དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཟླ་ བ་བཅུར་འོ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་བྱས་པས། བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་སྨྲ་བ་ནི་ལྟས་ངན་ ནོ་སྙམ་ནས་ཁ་རོག་འདུག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཅང་མ་སྨྲས་པས་ལྐུགས་ པའོ་སྙམ་མོ། །དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཞིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གོ་དཀའ་བའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྙན་དངགས་དེའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འགོག་ པ་ཞིག་བརྩམས་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་། མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་གྲིམས་སོ། །དེར་བི་ཤེ་ས་གའི་ ཁྱིམ་དུ་བྱུང་བ་ན། དེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྟགས་པས་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་གོ་བ་ཡང་མེད་ན། ལན་ གདབ་པ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དོན་དེ་སེམས་ཤིང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སོང་ངོ་། །དེར་ ཙནྡྲ་གོ་མཱི་ལོ་བདུན་ལོན་པ་དེས་བལྟས་པ་ན། དོན་ཤེས་ཤིང་ལན་གདབ་པར་དཀའ་བ་མེད་ དེ། དེའི་དོན་འགྲོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་བཏབ། ལན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བྲིས་སོ། །ཕས་ནང་ དུ་འོངས་པ་ན། དེ་ལྟར་བྲིས་པ་མཐོང་ནས། ཁྱིམ་དུ་སུ་བྱུང་ཞེས་ཙནྡྲ་གོ་མཱིའི་མ་ལ་དྲིས་སོ། ། གཞན་སུ་ཡང་མ་འོངས་ཏེ། བུ་ལྐུགས་པས་བལྟ་ཞིང་བྲིས་སོ། །དེར་ཕས་བུ་ལ་དྲིས་པ་ན་ མའི་གདོང་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་གོ །མས་སྨྲོས་ཤིག་བྱས་པས། འདི་ནི་བདག་གིས་བྲིས་པ་ སྟེ་རྒོལ་བ་འདི་བཟློག་པ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ནས་ནང་པར་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་བརྩད་པས། ཙནྡྲ་གོ་མཱི་རྒྱལ་ཏེ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཐོབ། དེས་ན་སྒྲ་ དང་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པ་རིག་གནས་ཐུན་མོང་བ་ཐམས་ཅད་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས་སུ་ ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ སློབ་དཔོན་ཞིག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་བླངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་ པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལན་ཅིག་ཉན་པ་ཙམ་ 16-545 གྱིས་མཁྱེན། རིག་པ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཀའ་ལུང་ནོས་ ཏེ། རིག་སྔགས་བསྒྲུབས་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སྒྲོལ་མའི་ཞལ་མངོན་ སུམ་དུ་གཟིགས། ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་བྷཪྴའི་ ཡུལ་དུ་སྨན་དཔྱད་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། བཟོའི་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱས། ཁྱད་ པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་མང་དུ་བཤད་ཅིང་ཡོད། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཏཱ་རཱ་ཞེས་བྱ་བ་བག་མར་ བླངས་ཤིང་། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་འཁོར་ཞིག་ཀྱང་བྱིན། དུས་ལན་ཅིག་དེའི་གཡོག་མོས་ཏཱ་རཱ་ ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག་པས། ཡི་དམ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་རྒྱལ་པོས་ཤེས་ཏེ། དེ་ཕའི་བུ་མོ་དང་ ལྷན་ཅིག་མི་འདུག་ན་སྒྲོམ་དུ་ཆུག་ལ་གངྒ་ལ་སྐྱུར་ཞིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གངྒ་དང་ རྒྱ་མཚོ་འཕྲད་མཚམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཞིག་ལ་ཐོན། གླིང་དེ་འཕགས་མས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ ཡང་ཟེར་ཏེ། ཙནྡྲ་དྭཱི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཉིད་དེར་བཞུགས་པ་ལས་མིང་ཆགས་ཤིང་། ད་ ལྟར་ཡང་ཡོད་དེ་གྲོང་བདུན་སྟོང་ཙམ་ཤོང་བ་ཞིག་འདུག་ཟེར། གླིང་དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ བཞུགས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རྡོ་ལ་བཞེངས། ཐོག་མར་ ཉ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་བྱུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆགས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་མཛད། མཚན་ནི་ ཙནྡྲ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཙནྡྲ་གོ་མིར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་ སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་བྱོན། ཡུལ་དེ་ནི་ཀླུ་ནད་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དེར་འཕགས་ པ་སེང་གེ་སྒྲའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པས་རང་ཞི་ཡུལ་དེར་ཡང་བཟོ་དང་སྨན་དཔྱད་ལ་སོགས་ པ་རིག་པའི་གནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤེལ་ཏེ། གླི
Chinese
萨玛尔。 有一颗佛牙出现，导师格敦邦的弟子，诗人和秘密施予者，以及秋邦的弟子拉特纳玛蒂等眷属，四众如法行持，成百上千，供养佛牙。 它的传承现在普康那里。吉祥月称是，在南方萨曼塔出生后，从小就学习了一切明处。在南方那个地方出家，精通一切论藏。从列丹的众多弟子和佛护的弟子卡玛拉布德那里，获得了龙树的一切论典和诀窍。成为智者中的大智者，担任那烂陀寺的住持。造了《根本慧论》、《入中论》、《四百论》、《三论》和《六十正理论释》等，使佛护的宗派非常兴盛。 在那里，从画在图上的母牛身上挤出牛奶，让所有僧人都喝牛奶粥而满足。手可以毫无阻碍地穿过石柱，身体可以毫无阻碍地穿过墙壁等，有许多奇妙的景象。并且击败了许多外道论敌。最终前往南方地区，在贡古那的地方击败了许多外道论敌。使大多数婆罗门和居士进入佛门，建立了许多大的法基。后来想依靠密咒道在名为玛努邦嘎的山上获得殊胜成就。长期居住后，密咒师们认为他变成了虹身。按照藏族历史的说法，他活了三百年，并且骑着石狮子击退了突厥军队，展现了特殊的功绩。后者或许有可能，但前者，如果变成了虹身，就不会有死亡，所以即使三百年也难以忍受。如果认为以成熟的粗大身体住在人间那么久，那显然是不合理的。导师旃陀罗瞿弥是，东方人，在伦德拉亲见了圣观世音菩萨的班智达，与一个外道顺世论的导师辩论，驳倒了他的宗
English
Samar. A Buddha's tooth appeared, and the disciples of the teacher Gedun Bang, the poet and secret giver, and the retinue of disciples of Chöbang, such as Ratnamati, practiced the Dharma in fourfold ways, hundreds and thousands, and made offerings to the Buddha's tooth. Its lineage is now at Pukang. The glorious Chandrakirti was born in the south of Samanta, and from a young age, he studied all the fields of knowledge. He became a monk in that southern land and became proficient in all the Tripitaka. From the many disciples of Lekden and Kamalabuddhi, a disciple of Buddhapalita, he received all the treatises and instructions of Nagarjuna. He became a great scholar among scholars and served as the abbot of Nalanda Monastery. He composed the Root Wisdom, the Introduction to the Middle Way, the Four Hundred Verses, the Three Treatises, and the Commentary on the Sixty Stanzas on Reasoning, and made the tradition of Buddhapalita very prosperous. There, he milked milk from a cow painted on a picture, and satisfied all the monks with milk porridge. His hand could pass through stone pillars without obstruction, and his body could pass through walls without obstruction, and there were many wonderful sights. And he defeated many heretical opponents. Eventually, he went to the southern region, and in the land of Gongkuna, he defeated many heretical opponents. He brought most of the Brahmins and householders into Buddhism and established many large Dharma foundations. Later, he wanted to rely on the Mantrayana path to attain supreme accomplishment on the mountain called Manu Banga. After residing there for a long time, the mantra masters believed that he had transformed into a rainbow body. According to Tibetan history, he lived for three hundred years and rode a stone lion to repel the Turkish army, displaying special feats. The latter may be possible, but the former, if he had become a rainbow body, there would be no death, so even three hundred years would be unbearable. If it is thought that he lived in the human realm for so long with a mature, coarse body, then it is clearly unreasonable. The teacher Chandragomin was an easterner, a pandita who saw the face of the Holy Avalokiteshvara in Lundra, and debated with a heretical Lokayata teacher, refuting his doctrine.
Chinese
又， যেহেতু বুদ্ধিবৃত্তিকে মনের দ্বারা বিশ্লেষণ করা হয়, তাই যার বুদ্ধি তীক্ষ্ণ, সেই বিজয়ী হবে। যেহেতু পূর্ববর্তী ও পরবর্তী জন্মের কোনো প্রত্যক্ষ প্রমাণ নেই, তাই আমরা তা চাই না। রাজা প্রভৃতিকে সাক্ষী রেখে, আমি জন্ম নেব, তাই কপালে একটি চিহ্ন দিন। তিনি কপালে সিঁদুরের একটি ফোঁটা লাগিয়েছিলেন যা মাংসের মধ্যে মিশে গিয়েছিল। মুখে মুক্তা ঢুকিয়ে সেখানেই মারা যান। তার শরীর তামার পাত্রে ভরে রাজার সীলমোহর করা হয়েছিল। তিনি রাজকীয় বংশের পণ্ডিত বিশেषाগ নামে একটি ছেলের রূপে জন্মগ্রহণ করতে সম্মত হন। তাই, একটি সুদর্শন ছেলে জন্ম নেওয়ার সাথে সাথেই কপালে সিঁদুরের রেখা এবং মুখে মুক্তা দেখা যায়। রাজা প্রমুখ পূর্বের মৃতদেহটি পরীক্ষা করে দেখলেন 16-544 কপালের সিঁদুরের রেখাটিও মুছে গেছে। মুক্তার চিহ্নটি স্পষ্ট দেখা যাচ্ছে। তখন নাস্তিকরাও পূর্ববর্তী ও পরবর্তী জন্মে বিশ্বাস করতে শুরু করে। ছেলেটি জন্ম নেওয়ার সাথে সাথেই মাকে প্রণাম করে বলল, 'দশ মাস ধরে কি কষ্ট হয়নি?'। শিশু জন্ম নেওয়ার সাথে সাথেই কথা বলা অশুভ লক্ষণ মনে করে চুপ করে থাকতে বলা হল। এরপর সাত বছর পর্যন্ত কিছুই না বলায় বোবা মনে করা হল। তখন একজন নাস্তিক প্রতিপক্ষ অত্যন্ত কঠিন একটি কাব্যিক শ্লোক রচনা করে, যার অর্থ বৌদ্ধদের দর্শনকে খণ্ডন করে, এবং রাজা ও পণ্ডিতদের সভায় পেশ করে। তখন বিশেषाগের বাড়িতে এসে, তিনি দীর্ঘক্ষণ ধরে পরীক্ষা করেও শব্দের অর্থ বুঝতে পারলেন না, উত্তর দেওয়া তো দূরের কথা। তিনি বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করে বাড়ির বাইরে কাজে চলে গেলেন। তখন চন্দ্রগোমী, যার বয়স সাত বছর, তা দেখে এর অর্থ বুঝতে পারলেন এবং উত্তর দেওয়া কঠিন মনে করলেন না। তিনি এর অর্থ ব্যাখ্যা করে একটি ছোট পুস্তিকা তৈরি করলেন এবং উত্তরের শ্লোকও লিখলেন। বাবা বাড়ি ফিরে এসে তা লেখা দেখে চন্দ্রগোমীর মাকে জিজ্ঞাসা করলেন, 'বাড়িতে কে এসেছে?'। 'অন্য কেউ আসেনি, বোবা ছেলেটি দেখে লিখেছে।' তখন বাবা ছেলেকে জিজ্ঞাসা করলে সে মায়ের দিকে তাকিয়ে রইল। মা বললেন, 'কথা বলো।' ছেলে বলল, 'এটা আমি লিখেছি, এই প্রতিপক্ষকে পরাজিত করা কঠিন নয়।' এরপর চন্দ্রগোমী ও নাস্তিক শিক্ষক বিতর্কে বসলে, চন্দ্রগোমী...
English
Furthermore, since intelligence is analyzed by the mind, whoever has sharp intelligence will be victorious. Since there is no direct evidence of previous and subsequent births, we do not want it. Having the king and others as witnesses, he said, 'I will take birth, so give me a mark on my forehead.' He made a vermillion dot on his forehead that was absorbed into the flesh. He put a pearl in his mouth and died there. His body was placed in a copper vessel and sealed with the king's seal. He agreed to be born as the son of a royal family pandit named Visheshaga. Therefore, as soon as a handsome boy was born, there was a vermillion line on his forehead and a pearl in his mouth. The king and others examined the previous corpse and saw that 16-544 the vermillion line on the forehead had also faded. The mark of the pearl was clearly visible. Then the non-Buddhists also began to believe in previous and subsequent births. As soon as the boy was born, he prostrated to his mother and said, 'Didn't you suffer for ten months?' Thinking that it was a bad omen for a child to speak as soon as he was born, he was told to be quiet. After that, since he did not speak for seven years, he was thought to be dumb. Then a non-Buddhist opponent composed a very difficult poetic verse, the meaning of which refuted the philosophy of the Buddhists, and presented it to the king and the assembly of scholars. Then, coming to Visheshaga's house, he examined it for a long time but could not understand the meaning of the words, let alone give an answer. Thinking about the matter, he went out of the house on business. Then Chandragomi, who was seven years old, looked at it and understood the meaning and did not find it difficult to answer. He wrote a small booklet explaining its meaning and also wrote a verse of reply. When the father came home and saw it written, he asked Chandragomi's mother, 'Who came to the house?' 'No one else came, the dumb boy looked and wrote.' Then the father asked the son, and he kept looking at his mother's face. The mother said, 'Speak.' The boy said, 'I wrote this, it is not difficult to defeat this opponent.' Then, when Chandragomi and the non-Buddhist teacher sat down for a debate, Chandragomi...