Tibetan
་ཙམ་གྱི་བདག་པོ་མཛད་དེ་ ཆོས་མང་དུ་བསྟན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སྐུ་འདས་པའི་འོག་རོལ་དུ་དེས་མཛད་ པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གཟིགས། དབུ་མ་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་བཞེད་པ་ དེ་སུན་ཕྱུང་སྟེ། འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ ནས་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་དོ། །མཐར་འདིས་ཀྱང་རིལ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་ལ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཆར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་ལུས་ བོར་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ དབུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བཙུག་ཤིང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སློབ་མ་ཧ་ཅང་ མང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་ནི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་ དུ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས། སློབ་ དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དེ། ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ དོ་ཞེས་མཐའ་གཞན་འགོག་པར་མཛད་པས། ལེགས་ལྡན་སྐུ་འདས་པའི་འོག་ཙམ་ནས་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའང་ནང་དུ་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་བློ་ གྲོས་བརྟན་པས་དབུ་མ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་རྣམ་རིག་ཏུ་འགྲེལ་བའི་རྣམ་བཤད་ཅིག་མཛད་ ལ། དེའི་གླེགས་བམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་ནས་ལེགས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ འཐད་པར་བྱས་སོ། ། དེ་དག་ནཱ་ལེནྡྲར་འོངས་ནས་བློ་བརྟན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་བརྩད་པས། ལེགས་ལྡན་ 16-535 གྱི་སློབ་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་བ་དང་། ཙནྡྲ་གོ་མཱི་དང་། ཟླ་ བ་གྲགས་པའི་རྩོད་པ་བྱུང་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་སོ། །བོད་མང་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། ལེགས་ལྡན་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ པ་དང་། རྩོད་པ་བྱས་སྐད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཟླ་གྲགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ སོགས་རིག་པས་དྲས་པའི་བཅོས་བགྲོས་ཙམ་དུ་སྣང་། ཁ་ཅིག་དེ་དག་བཀག་ནས། དཔྱོད་ པ་དག་དག་མོར་བྱས་ནས། དེ་དག་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན། ལེགས་ལྡན་གྱི་ བསྙེན་རྫོགས་མཁན་པོའང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན། ཟླ་གྲགས་འཕགས་པ་ལྷའི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཟེར་ ཏེ། འཕགས་པ་ལྷ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བཞུགས་བཞིན་དུ། དེ་གཉིས་གྲུབ་ མཐའ་ཐ་དད་དུ་གྱེས་དོན་ག་ལ་ཡོད། དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་དེ་འདྲ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་བྱ། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་ནི། ཡུལ་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་འབར་བའི་ཕུག་དང་ཉེ་ བར་འཁྲུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འབངས་ཀྱི་དབོན་པོ་ཡིན་ཞིང་། འཕགས་པ་ཀུ་ རུ་ཀུལླེའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སྡེ་པ་དེའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་ལ་མོས་ནས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཉན་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཟུང་ནས། མན་ངག་མ་གསན་ ནོ། །དེར་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་སྲུང་བའི་སློབ་མའི་ཐ་མ་མཛད་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མན་ ངག་དེ་ལ་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་བོད་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ གྱི་སློབ་མ་ཕར་ཕྱིན་རང་ལས་མཁས་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཕྱོགས་ ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞབས་ཀྱང་མ་ཟིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་འབངས་ལ་ཞུས་ཤིང་། མན་ངག་ནི་ལེགས་ལྡན་ ལ་གསན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་མོད་ཀྱིས། འདིར་འཕགས་ཡུལ་ན་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་ན་དཀྱུས་ 16-536 ཉིད་དེ། དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མའི་ཐ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྗེས་ འབྲང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་སྒོམ་མཛད་པའི་ ཚེ་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་མདོ་གཅིག་དང་ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་འབྱོར་བ་འགའ་རེ་བྱུང་སྟེ་ཐུགས་མི་བདེ་བའི་ཚེ། མནལ་ ལམ་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ ཞིག །དོན་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། ནངས་པར་དེར་བྱོན་པས་དགེ་བསྙེན་ཞི་ བའི་གོ་ཆ་ལྕགས་ཀྱི་བྱིན་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མའི་ དཔེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱོན་པ་དང་འཛོམ། མདོ་ཚིག་རྒྱན་དང་མཐུན་པར་བྱུང་བས་དབུགས་ དབྱུང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་མདོ་ལེ་བརྒྱད་མ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ དབུ་མའི་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། མདོ་རྒྱན་མཐའ་དག་བསྲེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་ ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ལྟར་མེད་པས། ཉི་ཁྲི་སྣང་བར་སྔོན་ཆད་ གཞན་གྱིས་མ་མྱོངས་གསུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐར་ཤར་ཕྱོགས་ སུ་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་བླ་མར་གྱུར། གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་གྱི་བདག་པོ་མཛད་དེ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྩལ་ཏུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པས། ཤེར་མདོ་ཉན་པའི་དགེ་ སློང་རང་ཡང་ཉུང་དུས་སུ་སྟོང་ཕྲག་རེ་འཚོགས་པ་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་ངོ་། །སློབ་ དཔོན་འདི་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་ས་དང་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། སྦྱོར་ལམ་པ་ཡིན་པས་འཕགས་ པ་དངོས་མིན་ཡང་། འཕགས་པ་དང་ཉེ་བས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཟེར་བ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་ བོ་ཡིན་མོད་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་ཟེར་བའི་འཕགས་པ་ནི་མིང་གི་ཟུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ ཕྱོགས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཟེར་བ་དང་། དམན་ལམ་སྔོན་ 16-537 སོང་གི་བྱང་སེམས་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་མང་ན་ཡང་། སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཡིན་ པར་རྩོད་པར་མི་སྣང་ལ། དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྐྱེ་འཕགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སུས་ཤེས། ཚུལ་སྟོན་སོ་ སོ་སྐྱེ་བོ་མོས་སྤྱོད་པ་ཅིག་ཏུ་མངོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས་ནི་སློབ་ དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་ཡུལ་གཞན་ཐ་དད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ དུ་མ་བསྟེན་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱོགས་ ཀྱི་གླང་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་སྟེ། བློ་གྲོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ གླང་པོ་དང་མཉམ་པར་གྲགས་ཤིང་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལ་འགྲེལ་པ་ཡང་མཛད། འདིས་ མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང་བསྡུས་དོན་ མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་མཚན་དུ་ འདོད་ཅིང་། གང་དག་བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྤེལ་མར་བསྟོད་པའི་ཁ་ སྐོང་མཛད་པས་དཔའ་བོ་དང་། ཕྱོགས་གླང་ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་ པར་བྱེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་མ་དག་པ་ཐོས་པའམ། དག་པོར་ཐོས་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་རང་བཟོའོ། ། དེ་ཡང་སྤེལ་མར་བསྟོད་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་གླང་གི་གསུང་རྣམས་བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ པའི་
Chinese
仅仅是主人， 传授了很多佛法。当导师佛护去世后，他阅读了他所著的 论著。对于《中观根本慧论》，他驳斥了先前导师的观点， 并作了注释，承诺依赖龙树的口诀， 并为一些经部作了注释。最终，他也成就了药丸的成就， 然而，这两位导师都舍弃了成熟的身体， 前往持明咒者的境界。因此，这两位导师 创立了宣说中观自性空的宗派。虽然佛护的弟子不是很多， 但导师乐贤的弟子非常多，成千上万的僧侣 跟随他，因此这个宗派非常兴盛。在这两位导师 出现之前，所有的大乘行者都安住于一个教义中， 这两位导师认为圣龙树和圣无著的两个宗派 非常不同。无著的宗派不是引导中观之路，而是唯识， 圣龙树的观点是，除了我们这个之外没有其他的， 因此他阻止了其他的极端。在乐贤去世后不久， 大乘行者也分裂成两个派别，并发生了争论。此外，导师智稳造了一部论典， 将《中观根本慧论》的意旨解释为唯识， 这部论典出现在南方，乐贤的弟子们认为不合理。 他们来到那烂陀，与智稳的弟子们争论。乐贤 的弟子被称为“国王”，意思是宣说自性空的人。通过旃陀罗·瞿弥和月称 的争论方式可以得知。许多藏人说佛护 是圣龙树早期的弟子，乐贤是晚期的弟子， 并说他们发生了争论，还说佛护转世为月称， 这些似乎只是用理性切割的捏造之词。有些人阻止了这些说法， 并进行了仔细的分析，然后他们
English
merely as the master, teaching much Dharma. After the passing of the teacher Buddhapalita, he examined the treatises composed by him. Regarding the root text of the Madhyamaka, he refuted the views of the previous teachers, and composed commentaries, promising to rely on the oral instructions of Nagarjuna, and composed commentaries on some Sutras. Eventually, he also accomplished the siddhi of pills, but both of these teachers abandoned their ripened bodies and departed to the realm of the Vidyadharas. Thus, these two teachers established the school that speaks of the emptiness of inherent existence in Madhyamaka. Although Buddhapalita did not have many disciples, the teacher Legden had a great many disciples, with thousands of monks following him, so that the system became very widespread. Until these two teachers arose, all the Mahayanists remained in one teaching, these two teachers considered the two systems of the noble Nagarjuna and the noble Asanga to be very different. The system of Asanga does not guide the Madhyamaka path, but is only Cittamātra, the view of the noble Nagarjuna is that there is no other than this for us, therefore he prevented other extremes. Shortly after the passing of Legden, the Mahayanists also split into two factions and disputes arose. Furthermore, the teacher Lodrö Tenpa composed a commentary explaining the intention of the root text of the Madhyamaka as Vijnanavada, this text appeared in the southern region and the disciples of Legden considered it unreasonable. They came to Nalanda and argued with the disciples of Lodrö Tenpa. The disciples of Legden were called "kings," meaning those who speak of emptiness of inherent existence. It can be known through the way that Chandragomin and Chandrakirti disputed. Many Tibetans say that Buddhapalita was an early disciple of the noble Nagarjuna, and Legden was a late disciple, and that they argued, and that Buddhapalita was reborn as Chandrakirti, such things seem to be merely fabricated words cut by reason. Some people prevented these claims, and made careful analyses, and then they
Chinese
是导师龙树的亲传弟子。 善护的受具足戒的亲教师也是龙树。 传说月称是圣天（提婆）的亲传弟子，像圣天（提婆）一样，都以二者为渊源，既然如此，这二者为何会分成不同的宗派呢？ 如果有明辨之人，谁会相信这种说法呢？ 圣解脱部，出生于中部和南方交界处燃烧的洞穴附近，是导师佛护的侄子，从圣俱胝鸠罗拘罗的部派出家。 他精通那个部派的宗义，后来信仰大乘，前往导师世亲处。 听闻了《般若波罗蜜多》，完整地受持了所有的般若波罗蜜多经部，但没有听受口诀。 之后，他成为导师善贤守护的最后一位弟子，并请教了般若波罗蜜多的口诀。 按照这位导师在藏地的名声，据说他是世亲论师的弟子中比般若波罗蜜多本身还要精通的人。 有些印度人则说他是陈那的弟子，甚至没有见过世亲。 有人说，般若波罗蜜多的现观是从导师法护处请教的，口诀是从善护处听受的。 但按照这里（印度）普遍的说法，他只是世亲的最后一位弟子而已。 导师本人对他的追随者们是这样说的：这位导师因为各种论典而感到疲惫，为了休息，在对《般若波罗蜜多》进行思维禅修时，心中生起了特殊的体验。 虽然对意义没有怀疑，但有些地方与经文和《现观庄严论》的词句不符，心中感到不安。 在梦中，圣弥勒菩萨授记说：你到瓦拉纳西的寺院去，将会获得重要的东西。 第二天早上，他去了那里，遇到了被称为具铁铠甲的在家居士寂护，他从南方普陀山带来了两万八千颂的经书，与他相遇了。 经文与《庄严论》相符，因此他松了一口气。 因此，经文...
English
He is a direct disciple of the teacher Nagarjuna. The preceptor for the full ordination of Lekden (Good Protector) was also Nagarjuna. It is said that Chandrakirti was a direct disciple of Aryadeva, and like Aryadeva, both are considered to have originated from both. If that is the case, why did these two split into different schools of thought? If there are discerning people, who would believe such a thing? Arya Vimuktisena was born near the burning cave at the border between the central and southern regions. He was the nephew of the teacher Sangharakshita, and he was ordained from the sect of Arya Koti-kula. Having mastered the tenets of that sect, he later became devoted to the Mahayana and went to the teacher Vasubandhu. Having listened to the Prajnaparamita, he completely memorized all the Prajnaparamita Sutras, but did not receive the oral instructions. Then, he became the last disciple of the teacher Gunaraksha and requested the oral instructions of the Prajnaparamita. According to the reputation of this teacher in Tibet, it is said that he was more knowledgeable than the Prajnaparamita itself among the disciples of the teacher Vasubandhu. Some Indians say that he was a disciple of Dignaga and did not even meet Vasubandhu. It is also said that the Abhisamaya of the Prajnaparamita was requested from the teacher Dharmaraksha, and the oral instructions were heard from Lekden (Good Protector). However, according to the common saying in this noble land (India), he was just like the last disciple of Vasubandhu. The teacher himself was known to his followers as follows: This teacher, being tired from various philosophical systems, meditated on the Prajnaparamita for rest, and a special experience arose in his mind. Although there was no doubt about the meaning, some places did not match the words of the sutra and the Abhisamayalankara, and he felt uneasy. In a dream, the noble Maitreya prophesied: You should go to the monastery of Varanasi, and you will find something important. The next morning, he went there and met the upasaka Shanti Rakshita, who was known as having an iron armor, and he brought a copy of twenty-eight thousand verses from Potala in the south, and they met. The sutra words matched the Ornament, so he was relieved. Therefore, the sutra...
Chinese
以及，将《现观庄严论》阐释为宣说无自性的中观之义，是著作融合所有《经庄严论》的论典的作者。 由于这位论师未出现之前没有那样的情况，所以说《二万颂》的光明是以前其他人未曾经历过的，理由是这样的。最终在东方成为某个小国的上师。成为大约二十四座寺庙的主人，并命人宣讲般若波罗蜜多，听闻《般若经》的僧人，即使在人数最少的时候，也有数千人聚集，持续了大约三十年。 有人说这位论师在汉藏两地是初地菩萨，也有人说是加行道者，虽然不是真正的圣者，但因为接近圣者，所以属于圣者的范畴。还有人说虽然是凡夫，但所谓的“圣者解脱部”的圣者只是名字的组成部分，就像国王皈依了佛陀，也不能变成佛陀一样。也有人说是以下劣道为先的菩萨等等，说法很多。但似乎没有人争论他是殊胜的圣者。谁知道他的心相续是怎样的生起和证悟呢？从行为来看，他似乎是一位凡夫信行者。论师衮钦松（དཀོན་མཆོག་གསུམ་）的眷属是，从论师世亲那里听闻《阿毗达磨藏》，依止了许多持有其他不同地域的论藏者。与论师陈那（ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་）关系非常亲密，是听闻陈那讲授般若波罗蜜多的弟子之一。智慧与陈那相同而闻名，也著有《八千颂》的略义释。陈那也为他所著的《赞颂无量功德》作了略义。 有人认为论师衮钦松（དཀོན་མཆོག་གསུམ་）的眷属是论师英雄（དཔའ་བོ་）之名。由于陈那对《赞颂一百五十颂》作了交替赞颂的补充，所以是英雄，陈那既是老师又是学生，撰写佛法史的人，要么是听到了不正确的历史，要么是即使听到了正确的历史，也是不确定的自创。而且，交替赞颂中的陈那的言论都在《赞颂一百五十颂》中。