Tibetan
རྣམས་ཚར་གཅིག་ ཞལ་འདོན་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཉིན་རེ་ 16-522 བཞིན་འདོན་པར་མཛད་པ་ཡང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གཉིས་ཙམ་རེ་ལ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། ། སློབ་དཔོན་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སོགས་ མཁས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་འདས་པའི་འོག་ ཏུ་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཏོན་པར་མཛད་པ་ལས། ཉིན་རེ་བཞིན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་གཞན་ལ་གཏོད་པ་ དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དུ་མཛད་པ་ དང་། སོ་སོའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་སུ་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་མ་ཆག་པར་ མཛད་པ་དང་། གཞན་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཉིན་རེར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཚང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཐུན་ཉི་ཤུ་རེ་ཆག་མེད་དུ་གསུང་པ་དང་། སྲོད་ཀྱི་ དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་གལ་བཟུང་བ་དང་། གཞུང་གཟུག་པར་མཛད་ཅིང་། གུང་ཐུན་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མནལ་བའི་ངང་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལས་ཆོས་གསན་པར་མཛད། ཐོ་ རངས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག བར་བར་དུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་པ་ཟློག་པར་མཛད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ པ་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་དང་། ས་བཅུ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་མདོ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་དང་། མདོ་རྒྱན་དང་། འབྱེད་གཉིས་སོགས་ཐེག་ པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་ཆེ་ཆུང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་གཞན་འགྲེལ་དུ་ བརྩམས་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། རང་རྐང་དུ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་མཛད། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ འབུམ་བཟླས་པས་ཀྱང་དེའི་རིག་སྔགས་གྲུབ། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་མངོན་ གསུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྙེས་སོ། ། སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འགྲེལ་སོགས་གཞན་འགྲེལ་གསུམ་པོ་ 16-523 པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བགྲང་བ་ཕྱོགས་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་ཀྱང་། ཚིག་འགྲེལ་ལ་རབ་ ཏུ་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་མི་སྦྱོར་ཞིང་། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལའང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ པ་དཀའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཚན་གཙོ་ཆེ་བ་རེ་རེ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོར་ བུའི་མིང་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཆེན་པོ་ལའང་མི་ཟེར་ན། དེའི་ཚིག་འགྲེལ་ ལ་ཟེར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ མིང་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་མེད་པའང་མི་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་མཐའ་འཁོབ་ ཐག་རིང་པོ་རྣམས་སུ་མ་གཤེགས། ཕལ་ཆེར་མ་ག་དྷཱ་ཉིད་དུ་བཞུགས། དེར་ཆོས་གཞི་རྙིང་ པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞིག་པ་གསོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཞི་གསར་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ བཙུགས་ཏེ་མ་ག་དྷཱའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་གཞིས་ཁྱབ་པར་མཛད། ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ རིའི་ཡུལ་དུ་ལན་ཅིག་བྱོན། དེར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ མང་པོ་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། མུ་ཏོ་བ་རེ་རེས་ཀྱང་ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བྲེ་བོ་ཆེ་རེ་རེ་ཙམ་རྙེད་པ་བྱུང་། ཡུལ་དེར་ཡང་ཆོས་གཞི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ བཙུགས་སོ། །ཨོ་ཊི་བི་ཤར་བྲམ་ཟེ་མཀྵི་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེར་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དུས་སྟོན་བྱས་པས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ དུ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྔ་བརྡོལ། ཡུལ་དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། རྒྱལ་པོ་ རྣམས་དད་པར་བྱས་ནས། དེར་ཡང་ཆོས་གཞི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཙུགས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷོ་ ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མང་པོར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཆོས་གཞི་ བཙུགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་དེ་དང་མཉམ་པ་ཙམ་ཡོད་པས། ཆོས་གཞི་དྲུག་བརྒྱ་དང་ ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཚུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དུས་ལས་ ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་འདི་སྐབས་མང་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམས་བསྡོམས་ན་ 16-524 ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་དྲུག་ཁྲི་ལོངས་པ་ཙམ་ཡོད་སྐད། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཡང་སྟོང་ཙམ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་ མང་དུ་ཐོས་པ་ཤ་སྟག་གོ ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་གང་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མ་ཡིན་ གྱི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱུང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་བརྡོལ་བ་སོགས་ཡ་མཚན་ གྱི་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་ན་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེ་དྲིས་ པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་ལུང་སྟོན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མེ་ཤོར་བ་བདེན་སྟོབས་ བརྗོད་པས་ཞི་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་མཐར་སྐྱེས་སུ་ནད་རིམས་
Chinese
全部一次 完成念诵。每天念诵《八千颂般若波罗蜜多》也用一两个小时左右完成。 这位导师进入大乘时，持声闻藏等 约五百名学者进入大乘。在圣者无著去世后， 担任那烂陀寺的住持。创作了许多法类， 每天为不同根器的人授予出家和具足戒， 自己也出家，担任比丘的堪布和阿阇黎， 让他们各自忏悔堕罪，自己不间断地进行十种法行， 每天为成千上万的人传授完整的十种法行，特别是 不间断地宣讲二十种不同的大乘经典，并在夜晚 总结诸法的精要，抓住要点，并进行著述。 在午休时，稍微休息一下，就在睡梦中从余神那里听闻佛法。黎明时分， 安住于真正的禅定之中。期间 撰写论著，驳斥外道的攻击。撰写了《二万五千颂般若波罗蜜多》， 《不退转法轮经》，《十地经》，《三宝随念经》， 《五印经》，《缘起经》，《经庄严论》， 《辨中边论》等大乘和小乘的经典，以及《解深密经》等论著，作为他释撰写了约五十部， 自己独立撰写了八部《事品》。通过念诵十万遍尊胜佛母的顶髻，也成就了其明咒。之后，亲眼 见到了秘密主（金刚手菩萨）的真容，获得了无数的禅定。 这位导师所著的《缘起经释》等三部他释， 16-523 被列入八部《事品》，在这边普遍流传。但是，词句解释不使用“极作”的名称， 对于论述理性的著作也很难使用“极作”的名称。所谓“极作”，是指显示每个主要意义的零散论著。
English
All at once Completed the recitation. Reciting the "Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines" every day also took about one or two hours to complete. When this master entered the Mahayana, about five hundred scholars, including those who held the Hearer Vehicle's Pitaka, entered the Mahayana. After the passing of the noble Asanga, he served as the abbot of Nalanda Monastery. He composed many categories of Dharma, and every day he conferred ordination and full ordination on people with different inclinations, he himself also took ordination, served as the Khenpo and Acharya for monks, allowed them to confess their transgressions, and without interruption, he himself practiced the ten Dharma practices, and every day he applied the complete ten Dharma practices to thousands of others. In particular, he continuously taught twenty different Mahayana sutras, and in the evening, he summarized the essence of all the Dharmas, grasped the key points, and wrote them down. During the midday break, he rested a little, and in his sleep, he listened to the Dharma from the remaining deities. At dawn, he remained in true Samadhi. In between, he composed treatises and refuted the attacks of the heretics. He wrote the "Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines," the "Inexhaustible Intelligence Sutra," the "Ten Bhumi Sutra," the "Recollection of the Three Jewels Sutra," the "Five Seals Sutra," the "Dependent Arising Sutra," the "Ornament of the Sutras," and the "Discrimination between the Middle and the Extremes," etc., large and small sutras of the Mahayana and Hinayana, and the "Explication of the Profound Meaning Sutra," etc., as other commentaries, he wrote about fifty works, and independently he composed eight "Prakarana" sections. By reciting the Ushnishavijaya Dharani a hundred thousand times, he also accomplished its mantra. After that, he personally saw the face of the Lord of Secrets (Vajrapani), and attained immeasurable Samadhi. The "Commentary on the Dependent Arising Sutra," etc., three other commentaries composed by this master, 16-523 are listed in the eight "Prakarana" sections, and are widely known in this region. However, the term "Extensive Treatise" is not used for word-by-word explanations, and it is difficult to apply the term "Extensive Treatise" to works that discuss reason. The so-called "Extensive Treatise" refers to scattered treatises that show each of the main points.
Chinese
因为是“于”的名字，如果像《现观庄严论》那样的大论典都不这么称呼，那更不用说称呼它的词句注释了。八种解释中，有些有解释的名字，有些没有，这也是很正常的。这位论师没有去遥远的边地，大多住在摩揭陀国。在那里，他修复了稍微破损的旧寺庙，建立了新的大乘寺庙一百零八座，使摩揭陀国的所有地方都遍布寺庙。他曾一次去往东方的郭瑞国，在那里为聚集的无数城市居民宣说了许多经典，诸天降下了金花雨，每个乞丐都得到了大约一蒲式耳的金花。也在那个地方建立了寺庙一百零八座。奥提毗舍的婆罗门玛克希卡邀请了他，在那里为一万二千名大乘僧侣举办了三个月的斋戒，婆罗门的家中涌出了五种珍宝的来源。那个地方的婆罗门、居士和国王都产生了信仰，在那里也建立了寺庙一百零八座。此外，在南方地区等许多地方，也是论师亲自下令建立寺庙，所有建立的寺庙加起来也差不多有那么多，据说共建立了六百五十四座寺庙。与论师圣者无著的时代相比，此时的大乘僧团更多，据说所有地方加起来，大约有六万名大乘比丘。与论师一起游方居住的比丘也有一千名左右，他们都具有戒律，并且博学多闻。论师无论住在哪里，都会出现非人的供养物品，涌出珍宝的来源等，奇妙的现象持续不断地发生。据说，用思维所知的神通询问善与非善，所有的预言都真实应验。王舍城的城市发生火灾，通过陈述真实的力量而平息，以及城市边缘发生的瘟疫。
English
Since it is the name of "Yu," if even great treatises like the Ornament for Clear Realization are not called that, then what need is there to mention calling its word commentary? Among the eight types of explanation, some have the name of explanation, and some do not, which is also quite normal. This teacher did not go to remote border regions, but mostly stayed in Magadha. There, he repaired the slightly damaged old monasteries and established one hundred and eight new Mahayana monasteries, so that all parts of Magadha were covered with monasteries. He once went to the land of Gaura in the east, where he preached many sutras to countless city dwellers who had gathered, and the gods rained down golden flowers, and each beggar received about a bushel of golden flowers. He also established one hundred and eight monasteries in that place. The Brahmin Makshika of Otibisha invited him, and there he held a feast for twelve thousand Mahayana monks for three months, and five sources of jewels sprang up in the Brahmin's house. The Brahmins, householders, and kings of that place also developed faith, and there he also established one hundred and eight monasteries. Furthermore, in many places such as the southern regions, the teacher himself also ordered the establishment of monasteries, and all the monasteries established together were about the same amount, and it is said that six hundred and fifty-four monasteries were established in total. Compared to the time of the teacher Arya Asanga, there were more Mahayana Sanghas at this time, and it is said that all places combined, there were about sixty thousand Mahayana Bhikshus. There were also about a thousand Bhikshus who traveled and lived with the teacher, and they were all endowed with discipline and were very learned. Wherever the teacher stayed, non-human offerings would appear, and sources of jewels would spring up, and so on, and wonderful phenomena would occur continuously. It is said that when asking about good and non-good with the clairvoyance known by thought, all the predictions would come true. The city of Rajagriha was on fire, and it was extinguished by stating the power of truth, and the plague that occurred on the edge of the city.
Tibetan
བྱུང་བའམ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ པས་ཞི་བ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱིས་མཐུས་སྐུ་ཆེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ ཐར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞིག་གོ ། སྔ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་སུན་ཕྱུང་ཞིང་། སྤྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་མུ་སྟེགས་ ཅན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅུག མཐར་སློབ་དཔོན་སྟོང་གིས་བསྐོར་ ནས་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། དེར་ཡང་ཆོས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་མང་པོ་ཐུག་མེད་དུ་ འཕེལ་བར་མཛད། ཁྱིམ་བཙུན་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་ཞིང་རྨོ་བ་གཟིགས་ནས། སྟོན་པའི་ བསྟན་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཐུགས་འབྱུང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གཙུག་ གཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མགོ་ཞབས་བཟློག་པ་ལན་གསུམ་ཟློས་པས་དེ་ཉིད་དུ་སྐུ་ འདས་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ནུབ་བོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ ཡང་བྱས་སོ། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་མངོན་པ་མཛོད་རྩ་བ་བརྩམས་ནས་ཁ་ཆེར་འདུས་ བཟང་ལ་བསྐུར་བས་དགྱེས་ཤིང་འགྲེལ་པ་གཟིགས་ཕུལ་བས་མ་དགྱེས་ཏེ། རྩོད་པའི་ དོན་དུ་མ་ག་དྷཱར་བྱོན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཟེར་བ། མཛོད་རྩ་འགྲེལ་བརྩམས་ནས་འདུས་བཟང་ལ་གཟིགས་ཕུལ་བས་དགྱེས་པ་ 16-525 དང་། མ་དགྱེས་པ་སོགས་དེ་ལྟར་འཐད་དུ་རུང་ལ། འདུས་བཟང་མ་ག་དྷར་བྱོན་པའི་གཏམ་ གསལ་པོ་རྒྱ་གར་ན་མེད་ཅིང་། བྱོན་དུ་ཟིན་ནའང་སྔ་མོར་ཡིན་པར་མངོན་ནས། དབྱིག་ གཉེན་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ན། འདུས་བཟང་སྐུ་འདས་ནས་ལོ་མང་པོར་ལོན་པར་ མངོན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལོ་ བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་མཛད། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་པའི་ ལོ་ནི་ཕྱེད་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་འགྲིག ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ ཅིག་འགྲོ་དོན་ངེས་པར་མཛད་ལ། རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་བཞི་བཅུ་ལྷག་པར་མཛད་པར་འདོད་ པའི་ལུགས་ཀྱང་སྣང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དགུང་ལོ་བརྒྱར་ཉེ་བ་ཙམ་བཞུགས་ ཤིང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་དུའང་ལོ་མང་པོར་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེར་ མཛད། འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་ པོ་འདི་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དུས་མཉམ་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ཡང་ འཐད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "བྱུང་བའམ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་\nཔས་ཞི་བ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱིས་མཐུས་སྐུ་ཆེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་\nཐར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞིག་གོ །\nསྔ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་སུན་ཕྱུང་ཞིང་། སྤྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་མུ་སྟེགས་\nཅན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅུག མཐར་སློབ་དཔོན་སྟོང་གིས་བསྐོར་\nནས་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། དེར་ཡང་ཆོས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་མང་པོ་ཐུག་མེད་དུ་\nའཕེལ་བར་མཛད། ཁྱིམ་བཙུན་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་ཞིང་རྨོ་བ་གཟིགས་ནས། སྟོན་པའི་\nབསྟན་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཐུགས་འབྱུང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གཙུག་\nགཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མགོ་ཞབས་བཟློག་པ་ལན་གསུམ་ཟློས་པས་དེ་ཉིད་དུ་སྐུ་\nའདས་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ནུབ་བོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་\nཡང་བྱས་སོ། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་མངོན་པ་མཛོད་རྩ་བ་བརྩམས་ནས་ཁ་ཆེར་འདུས་\nབཟང་ལ་བསྐུར་བས་དགྱེས་ཤིང་འགྲེལ་པ་གཟིགས་ཕུལ་བས་མ་དགྱེས་ཏེ། རྩོད་པའི་\nདོན་དུ་མ་ག་དྷཱར་བྱོན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ་\nཞེས་ཟེར་བ། མཛོད་རྩ་འགྲེལ་བརྩམས་ནས་འདུས་བཟང་ལ་གཟིགས་ཕུལ་བས་དགྱེས་པ་\n16-525\nདང་། མ་དགྱེས་པ་སོགས་དེ་ལྟར་འཐད་དུ་རུང་ལ། འདུས་བཟང་མ་ག་དྷར་བྱོན་པའི་གཏམ་\nགསལ་པོ་རྒྱ་གར་ན་མེད་ཅིང་། བྱོན་དུ་ཟིན་ནའང་སྔ་མོར་ཡིན་པར་མངོན་ནས། དབྱིག་\nགཉེན་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ན། འདུས་བཟང་སྐུ་འདས་ནས་ལོ་མང་པོར་ལོན་པར་\nམངོན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལོ་\nབདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་མཛད། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་པའི་\nལོ་ནི་ཕྱེད་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་འགྲིག ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་\nཅིག་འགྲོ་དོན་ངེས་པར་མཛད་ལ། རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་བཞི་བཅུ་ལྷག་པར་མཛད་པར་འདོད་\nཔའི་ལུགས་ཀྱང་སྣང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དགུང་ལོ་བརྒྱར་ཉེ་བ་ཙམ་བཞུགས་\nཤིང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་དུའང་ལོ་མང་པོར་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེར་\nམཛད། འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་\nཔོ་འདི་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དུས་མཉམ་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ཡང་\nའཐད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ག ============================================================