Tibetan
ལ་པོ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། ཨུ་ཤ་ཊར་ཞེས་ཟེར་ རོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་གེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དོན་བཀྲལ་ཏེ། ཨུ་མ་ཡ་ས་ཧི་ཏོ་རུ་དྲཿ ཤཾ་ ཀ་ར་ས་ཧི་ཏོ་བིཥྞུ། ཊཾ་ཀཱ་ར་ཤུ་ལ་པཱ་ཎིཥྩ། རཀྵནྟུ་ཤི་པ་སརྦཱ་དཱ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཤིས་པ་ བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཚིག་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨུ་མ་དང་བཅས་དྲག་པོ་ དང་། །བདེ་བྱེད་དང་བཅས་འཇུག་སེལ་ཏེ། །ཊཾ་ཚུལ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་ཡང་། །ཞི་བས་རྟག་ ཏུ་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་དཔྱིད་ལྡན་མས་སྒྲའི་དོན་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ཀྱང་ ཅང་མི་སྨྲ་བ་ལ། མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་འདི་བུད་མེད་ཀྱིས་དྲིས་ པ་ལ་ལན་ཅི་ལ་འདེབས་ཞེས་མགོ་རྨོངས་པར་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ 16-485 བྲོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་འཁྲིད་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲའོ། །མཐར་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་ཁྱམས་ སུ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་ལས་བ་ལང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ བས་དགའ་སྟེ། ཕྱུགས་སྐྱོང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་བ་ལང་རྫིའོ་ ཞེས་གདོད་བསླུས་པར་ཤེས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་ན་སྒྲ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྟགས་པས་ཀྱང་ ཤིན་ཏུ་བློ་བརྟུལ་བར་བྱུང་སྟེ། དཔྱིད་ལྡན་མས་ཀྱང་སྡང་པོར་བྱས་ཤིང་ཉིན་རེ་བཞིན་མེ་ ཏོག་འཐུར་བཏང་ངོ་། །མ་ག་དྷཱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་སྐུ་ལྷའི་བཟོ་བོས་བྱས་པ་ ཞིག་ཡོད་དེ། ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ལ་མེ་ཏོག་མང་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གུས་པས་གསོལ་ བ་བཏབ་པས། དུས་ནམ་ཞིག་ན། དཔྱིད་ལྡན་མ་ལྷ་མཆོད་པས་དུས་ཅིག་ལ། དེས་ཐོར་ རངས་མེ་ཏོག་འཐུ་བར་སོང་བའི་ཚེ། དཔྱིད་ལྡན་མའི་གཡོག་མོ་ཞིག་ཀྱལ་ཀའི་དོན་དུ་གོ་ལ་ མུར་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་རྟེན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཡིབ་ཅིང་འདུག་གོ །ཕྱུགས་རྫི་དེས་སྔར་བཞིན་ གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། གཡོག་མོ་དེས་གོ་ལ་མུར་འཕྲོ་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་འདི་ནི་ལྷ་མོས་ དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་མིད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པས་རྟོག་ གེ་དང་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ལག་པ་གཡས་སུ་པདྨའི་མེ་ཏོག་ དང་། གཡོན་དུ་ཨུཏྤལ་ཞིག་ཐོགས་ཏེ། པདྨ་མེ་ཏོག་བཟང་ཡང་ཡུ་བ་རྩུབ། ཨུཏྤལ་ནི་མེ་ ཏོག་ཆུང་ཡང་ཡུ་བ་འཇམ་པས་གང་ཞིག་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ལ། བདག་གི་ལག་པ་གཡས་ ན་པདྨ་དང་། །གཡོན་ན་དེ་བཞིན་ཨུཏྤལ་ལའི་མེ་ཏོག །འཇམ་པའི་ཡུ་བའམ་རྩུབ་པའི་ཡུ་ བ་ཅན། །གང་འདོད་ལོངས་ཤིག་པདྨའི་མིག་ཅན་མ། །ཞེས་བརྗོད་པས་མཁས་པར་སོང་ བར་ཤེས་ཏེ་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོ་བྱས། དེ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱས་པས་ཀཱ་ལཱི་ དཱ་ས་སྟེ་ནག་མོའི་འབངས་སམ་ནག་མོའི་ཁོལ་པོར་གྲགས། དུས་དེ་ཙམ་ན་སྙན་ངག་མཁན་ མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བརྒྱད་དང་། གཞོན་ 16-486 ནུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཡང་མང་དུ་བརྩམས། འདི་ དང་སཔྟ་ཝརྨ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ཞིག་གོ །དེ་དག་གི་དུས་ལི་ཡུལ་དུ་དགྲ་ བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་བྱུང་། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ལ། ཐོ་གར་ དུ་སློབ་དཔོན་མིའུ་ཐུང་དང་། ཁ་ཆེར་ཀུ་ན་ལ་དང་། ཉི་འོག་དབུས་སུ་དགེ་བྱེད་དང་། ཤར་ ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་འཕེལ་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེ་པའི་སློབ་དཔོན་ནུབ་ཕྱོགས་ སུ་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་ཚོགས་བགྲང་བ་ལས་ འདས་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཧ་རི་ཙནྡྲ་ནི་འཁོར་བཅས་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་དེའི་བརྒྱུད་ པ་མེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བོར་གྱུར་པ་ཨཀྵ་ཙནྡྲ་དང་། དེའི་བུ་ཛ་ཡ་ཙནྡྲ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ སྐྱོངས་པའི་དུས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་བྱུང་མོད། བསྟན་ པ་ལ་བྱ་བ་ཆེར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣང་ངོ་། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཧ་རི་བྷ་དྲ་འཁོར་སྟོང་ དང་བཅས་པ་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་དར་བ་ནས་དེ་བར་དུ་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ ཕྲག་ཏུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཐམ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་གྲུབ་བོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དང་ པོར་བྱུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་འདས་པའི་དུས་སུ་ བྱུང་ཞེས་ཟེར་ལ། འགའ་ཞིག་བཙུན་པ་ཀུ་ན་ལའི་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མདོ་སྡེ་འཛིན་ པ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཡང་དད་པ་མེད་པ་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་བསླབ་པ་ འཆལ་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དབྱུང་བྱས་པས་ཆེར་འཁྲུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ ལ་འགྲན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་རྩོམ་མོ་ཞེས་ཐོ་གར་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྒྱབ་ཤུ་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ དུ་སོང་། མིང་མཱ་མཐར་ཞེས་པར་སྤོས། ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ནས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཀླ་ཀློའི་ ཆོས་བརྩམས་ཏེ། ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་གདོན་ཆེན་པོ་བིཥླི་མིལླིའི་གནས་སུ་སྦས་ཤིང་གཏད་ དོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ི་ཡུ་\nབ་ཅན། །གང་འདོད་ལོངས་ཤིག་པདྨའི་མིག་ཅན་མ། །ཞེས་བརྗོད་པས་མཁས་པར་སོང་\nབར་ཤེས་ཏེ་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོ་བྱས། དེ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱས་པས་ཀཱ་ལཱི་\nདཱ་ས་སྟེ་ནག་མོའི་འབངས་སམ་ནག་མོའི་ཁོལ་པོར་གྲགས། དུས་དེ་ཙམ་ན་སྙན་ངག་མཁན་\nམཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བརྒྱད་དང་། གཞོན་\n16-486\nནུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཡང་མང་དུ་བརྩམས། འདི་\nདང་སཔྟ་ཝརྨ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ཞིག་གོ །དེ་དག་གི་དུས་ལི་ཡུལ་དུ་དགྲ་\nབཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་བྱུང་། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ལ། ཐོ་གར་\nདུ་སློབ་དཔོན་མིའུ་ཐུང་དང་། ཁ་ཆེར་ཀུ་ན་ལ་དང་། ཉི་འོག་དབུས་སུ་དགེ་བྱེད་དང་། ཤར་\nཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་འཕེལ་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེ་པའི་སློབ་དཔོན་ནུབ་ཕྱོགས་\nསུ་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་ཚོགས་བགྲང་བ་ལས་\nའདས་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཧ་རི་ཙནྡྲ་ནི་འཁོར་བཅས་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་དེའི་བརྒྱུད་\nཔ་མེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བོར་གྱུར་པ་ཨཀྵ་ཙནྡྲ་དང་། དེའི་བུ་ཛ་ཡ་ཙནྡྲ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་\nསྐྱོངས་པའི་དུས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་བྱུང་མོད། བསྟན་\nཔ་ལ་བྱ་བ་ཆེར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣང་ངོ་། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཧ་རི་བྷ་དྲ་འཁོར་སྟོང་\nདང་བཅས་པ་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་དར་བ་ནས་དེ་བར་དུ་སྐྱེ་བོ་སྟོང་\nཕྲག་ཏུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཐམ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་གྲུབ་བོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དང་\nཔོར་བྱུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་འདས་པའི་དུས་སུ་\nབྱུང་ཞེས་ཟེར་ལ། འགའ་ཞིག་བཙུན་པ་ཀུ་ན་ལའི་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མདོ་སྡེ་འཛིན་\nཔ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཡང་དད་པ་མེད་པ་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་བསླབ་པ་\nའཆལ་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དབྱུང་བྱས་པས་ཆེར་འཁྲུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་\nལ་འགྲན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་རྩོམ་མོ་ཞེས་ཐོ་གར་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྒྱབ་ཤུ་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་\nདུ་སོང་། མིང་མཱ་མཐར་ཞེས་པར་སྤོས། ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ནས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཀླ་ཀློའི་\nཆོས་བརྩམས་ཏེ། ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་གདོན་ཆེན་པོ་བིཥླི་མིལླིའི་གནས་སུ་སྦས་ཤིང་གཏད་\nདོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་ག ============================================================ྱིས་བརླབས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་སྔགས་མང་ 16-487 པོའང་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ཁོ་རཱ་སཱ་ནའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞིག་ཉིན་རེར་མེ་ཏོག་ མང་པོ་འཐུས་ཏེ་ཕུང་པོར་བྱས་ནས་ལྷ་ལ་ཡང་མཆོད། གཞན་ལ་ཡང་འཚོང་བ་ལས། ལན་ ཅིག་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོའི་དབུས་ནས་བྱི་ལ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་དང་སྦྲུམ་མར་གྱུར། ལོ་དུས་སུ་ཁྱེའུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་བྱིས་པ་ན་མཉམ་ཐམས་ ཅད་ལ་བརྡེག་ཅིང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསོད་དོ། །དེར་ཡུལ་དཔོན་གྱིས་ནགས་ཚལ་དུ་ བསྐྲད། དེར་ཡང་སྐྱེ་བོ་བྱུང་ཚད་ཁ་བཏགས་ཏེ་འགའ་ཞིག་རང་གི་གཡོག་ཏུ་བྱས། ནགས་ཀྱི་ གཅན་གཟན་དང་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བསད་དེ། ཤ་རུས་པགས་པ་དག་སྐྱེ་བོ་དག་ ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཚོར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ཤིང་དྲིས་པས། བདག་ནི་ བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་བདག་ ལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་པོ་མ་བྱུང་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བས་བརྡེག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་བྱ་བ་བྱའོ་ཟེར་བ་ལས། ཁྱོད་ལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་པོ་ སུ་ཡིན་དྲིས་པས་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཙལ་བས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར། དེའི་རྨི་ལམ་དུ་བདུད་ཀྱིས་ ལུང་བསྟན་ཏེ་སྔར་སྦས་པའི་གླེགས་བམ་རྙེད་དོ། །དེ་བཀླགས་པས་དེ་ལ་མོས་ནས་འདི་ལྟ་ བུ་སུ་ཞིག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ན། བདུད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏེ་མཱ་མ་ཐ་ར་ཉིད་དང་ འཕྲད་དེ་ལུང་མནོས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཁོར་སྟོང་ དང་བཅས་པ་བཻ་ཁམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀླ་ཀློའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཁའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་ བའི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ལོག་བསྟན་པས་སཻ་ཏཱ་དང་ཏུ་ རུཥྐའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །སྟོན་པ་དེ་ནི་ཨརྔོཉ་ཞེས་གྲགས་ལ། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ ལུགས་བྱུང་ཚུལ་གྱི་དང་པོ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ དུས་ཀྱི་གཏམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །། 16-488 ༄། །བཅུ་དྲུག་པ། བསྟན་པ་ལ་དགྲ་དང་པོ་བྱུང་ཞིང་སླར་སོར་ཆུད་པའི་སྐབས། རྒྱལ་པོ་ཨཀྵ་ཙནྡྲ་དང་། ཛ་ཡ་ཙནྡྲ་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱོང་ཞིང་། མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཙནྡྲའི་མིང་ཅན་ བདུན་ལ་བགྲང་ངོ་
Chinese
向拉波撒花，说“乌沙塔尔”。在那里，老师解释了这四个字母的含义：乌玛亚萨合托茹扎ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，乌玛伴随的鲁陀罗），香嘎拉萨合托毗湿奴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，商羯罗伴随的毗湿奴），章嘎拉舒拉帕尼什察（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，章嘎拉手持三叉戟），拉克山图西帕萨尔瓦达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，愿吉祥永远守护）。意思是说吉祥话。翻译成藏语的词句是：乌玛伴随的猛厉者，带来安乐伴随的解脱者，章之形式手持短矛者，愿以寂静恒常守护。就是这样。之后，春面女询问声音的意义等等，但他什么也不说。妙欲者心想：我的老师是位智者，为何回答女人的提问呢？于是迷惑了他的心。婆罗门妙欲者向南方逃走了。之后，带他去各个寺庙，他也不说话。最后，在寺庙的外院里，画着各种动物的画像，当他看到牛的画像时，非常高兴，做出了放牧的姿态。之后，惊呼：啊呀，原来这是个牧童啊！这才知道被欺骗了。心想：如果聪明就应该学习声明。经过考察，发现他非常愚钝。春面女也开始厌恶他，每天都派他去采花。在摩揭陀国（Magadha）的一个地方，有一尊黑天女像，是天神工匠所造。每天都向她献上许多鲜花，顶礼膜拜，恭敬地祈祷。在某个时候，春面女在祭祀天神的时候，派他去采摘托让花。春面女的一个女仆为了开玩笑，一边嚼着槟榔果，一边躲在黑天女像的后面。当牧童像往常一样祈祷的时候，女仆把嚼剩下的槟榔果递给他，心想：这是天女亲自赐予的。于是就吞了下去。就在那一刻，他获得了无碍的智慧，成为了伟大的论理学家、语法学家和诗人。右手拿着莲花，左手拿着青莲花，说道：莲花虽然好，但是茎粗糙；青莲花虽然小，但是茎光滑，你们想要哪个？意思是说：我的右手拿着莲花，左手拿着同样的青莲花。你们想要光滑的茎还是粗糙的茎呢？
English
After scattering flowers on Lāpo, he said, "Uṣāṭar." There, the teacher explained the meaning of those four letters: Umāyā Sahito Rudraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Rudra accompanied by Uma), Śaṃkara Sahito Viṣṇuḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Vishnu accompanied by Shankara), Ṭaṃkāra Śūlapāṇiśca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Ṭaṃkāra holding a trident), Rakṣantu Śipa Sarvāda (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, May auspiciousness always protect). The meaning is to express auspiciousness. When translated into Tibetan, the words are: The fierce one accompanied by Uma, the liberator accompanied by bliss, the one holding a short spear in the form of Ṭaṃ, may he always protect with peace. That is it. Then, even though Spring Face asked about the meaning of sounds and so on, he didn't say anything. Supreme Desire thought: My teacher is a wise man, why would he answer a woman's questions? And confused his mind. The Brahmin Supreme Desire fled to the south. Then, even when he was taken to various temples, he didn't say anything. Finally, in the outer courtyard of the temple, among the various animal images painted, he was happy to see the image of a cow, and made gestures of herding cattle. Then, exclaiming, "Oh my, this is a cowherd!" he finally realized he had been deceived. Thinking, "If he were intelligent, he should study grammar," after investigating, it turned out he was very dull. Spring Face also hated him and sent him to pick flowers every day. In one part of Magadha, there was an image of the Black Goddess made by a divine craftsman. Every day, he offered many flowers to her, prostrated, and prayed with reverence. At one time, when Spring Face was worshiping the deity, she sent him to pick Torang flowers. One of Spring Face's maids, as a joke, while chewing betel nut, hid behind the statue of the Black Goddess. When the cowherd prayed as usual, the maid handed him the chewed betel nut, thinking, "This is directly given by the goddess." So he swallowed it. At that very moment, he gained unobstructed intelligence and became a great logician, grammarian, and poet. Holding a lotus flower in his right hand and a blue lotus in his left, he said, "The lotus flower is good, but the stem is rough; the blue lotus flower is small, but the stem is smooth, which one do you want?" The meaning is: In my right hand I hold a lotus, and in my left hand a similar blue lotus flower. Do you want the smooth stem or the rough stem?
Chinese
被加持，从而成就了从战争中获胜等等的众多明咒。 16-487 那时，在科拉萨纳的地方，有一个婆罗门种姓的女儿，每天采集许多鲜花，堆积成堆，供奉神灵，也卖给其他人。有一次，从花堆的中央出现一只猫，融入她的身体，她就怀孕了。到了时候，生下一个强壮的男孩。长大后，他殴打所有和他同龄的孩子，杀害一切生物。于是，地方长官将他驱逐到森林里。在那里，他也袭击所有遇到的人，有些人被他变成自己的仆人。他杀死了森林里的各种野兽和生物，将肉、骨头、皮毛等分发给人们。后来，国王听说了这件事，亲自调查并询问他。他说：“我不是婆罗门，也不是国王种姓、贵族种姓或平民种姓，没有人给我种姓的法，所以我才愤怒地打人。如果有人给我种姓的法，我就会做他的事。”国王问：“谁是给你种姓之法的人？”他说：“我会自己寻找。”他在梦中得到魔鬼的预言，找到了以前隐藏的经卷。他阅读后，对此深信不疑，心想：“谁能教导我这样的法呢？”魔鬼预言说：“去和玛玛塔拉相遇，接受教导。”就这样，他也成就了各种明咒。他自己连同成千上万的眷属，变成了名叫拜坎巴的克拉克的修行者。他去了靠近天空城市的地方，向婆罗门和国王种姓宣扬邪法，于是出现了赛达和图如什卡的国王种姓。那位导师被称为阿让亚，这就是克拉克宗教产生的最初方式。这是圣者龙树守护佛法时期的故事，第十五品结束。 16-488 ༄། །第十六品。佛法第一次出现敌人，后来又恢复的故事。 阿克沙旃陀罗和扎亚旃陀罗两位国王统治着太阳下的国土，权势极大，因为他们以三宝为上师，所以被列为七位旃陀罗之名的人。
English
Having been blessed, he accomplished many vidya-mantras, such as victory in battle. 16-487 At that time, in the land of Khorasan, a Brahmin caste girl would gather many flowers every day, pile them up, and offer them to the gods, and also sell them to others. Once, a cat emerged from the middle of the flower pile and dissolved into her body, and she became pregnant. In due time, she gave birth to a strong boy. When he grew up, he would beat all the children his age and kill all living beings. There, the local official banished him to the forest. There, he also attacked everyone he encountered, and some he made his own servants. He killed various wild beasts and creatures of the forest, and distributed the meat, bones, and skins to the people. Then the king heard about it and investigated and questioned him. He said, "I am not a Brahmin, nor a kingly caste, nor a noble caste, nor a commoner caste, so no one has given me the dharma of caste. That is why I strike in anger. If there is someone who gives the dharma of caste, I will do his work." When asked, "Who is the one who gives you the dharma of caste?" he said, "I will search for him myself." In his dream, he was prophesied by a demon and found a previously hidden scripture. When he read it, he became devoted to it and thought, "Who will teach me such a thing?" The demon prophesied, "Meet Mama Thara and receive the teachings." Just like that, he also accomplished various vidya-mantras. He himself, together with thousands of attendants, became a Klak ascetic named Baikampa. He went to a place near the city of the sky and taught false dharma to the Brahmins and royal castes, and thus the royal lineages of Saida and Turushka arose. That teacher was known as Arngonya, and that is how the Klak religion first arose. This is the story of the time when the noble Nagarjuna was protecting the Dharma, the end of the fifteenth chapter. 16-488 ༄། །Sixteenth. The occasion when the Dharma first had enemies and was later restored. The two kings, Aksha Chandra and Jaya Chandra, ruled the kingdom under the sun, and their power was very great. Because they took the Three Jewels as their gurus, they were counted among the seven with the name Chandra.