Tibetan
ཤད་པས་ད་ལྟ་ལྕེ་ ལ་ཐོང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པར་བྱེད་ལ་མི་ཡུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་པ་ན་ལྷག་ པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བ་སོགས་བཤད་དོ། །དམྱལ་བའི་རྒྱུད་བལྟར་བྱོན་པའི་སྐོར་ འདི་ཕྱིས་ཞིག་ནས་ཡིན་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་འབྲེལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་བཤད་དོ། ། ༄། །གོ་བཞི་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ། གོ་བཞི་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་པ་ན། མི་ངས་གཏོང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འཕོས་པས་དེར་ནད་ཡམས་ཆེན་པོ་མི་ བཟད་པ་བྱུང་ངོ་། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་མདའ་བོ་ཆེ་ ཞེས་བྱ་བའི་རྨི་ལམ་དུ། ལྷས་ལུང་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ན་མི་ ངས་སངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེས་ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་དེ། ཕོ་ཉ་བ་སུ་ གཏོང་ཞེས་བགྲོས་པ་ལས། འདུན་ན་འདོན་མདའ་བོ་ཆེ་ཉིད་མངགས་སོ། །དེ་ན་རེ། མ་སྐྱེས་ དགྲས་ཁོ་བོ་མོ་གསོད་དམ། ཚོགས་པས་སྨྲས་པ། ཡུལ་གང་ནའང་ཕོ་ཉ་བ་གསོད་པ་མེད་དོ། ། 16-234 དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་རྟོགས་ཤིག །དེས་གནང་ ན་འོང་ངོ་། །དེས་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིག་ཟེར་བས། དེ་ནས་ སྐབས་དེར་མདའ་བོ་ཆེ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཞུས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་དེར་ཡངས་པ་ཅན་སྟོངས་ན་ ངའི་བསམ་པ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མི་གནང་ངོ་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྤྱོས་ སོ། །མདའ་བོ་ཆེ་ཡང་ཕོ་བྲང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ལྡོག་པར་བརྩམས་པ་ན། བློན་པོ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག ངེད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་གསོལ་བར་བགྱིའོ་བྱས་ ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་དུ། དོན་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་གནང་ཡང་རུང་མ་གནང་ ཡང་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་བར་ མི་མཛད་ན། ངེས་པར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་ནི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཞུས་པས། འོ་ན་ ཁུག་གཅིག དེ་ནས་དེས་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེང་དམ་ཞིག་བཅའ་དགོས་ ཏེ། ངས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་ན་གནང་ངོ་། །དེས་དེ་ སྐད་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པས། རྒྱལ་པོ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན། བདག་ཅག་ནི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེས་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྗེས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། ཀླུ་སོག་མ་མེད་འདི་བདག་ཅག་ཤ་ མཁོན་མ་མཆིས་པ་ལ་ཤ་མཁོན་བགྱིད་པས་འདི་གདུལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་ བཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཕྱོགས་ན་ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་མོད་པ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་བྱང་དུ་སོག་མ་མེད་འདུལ་དུ་འགྲོའོ་ ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་གངྒཱའི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ 16-235 ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་བསྟར་བར་བྱས། དེ་ཐོས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གངྒཱི་ བྱང་ངོས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དེ་བས་ཀྱང་བསྟར་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་ དྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལ་དར་བྱོན་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འདམ་བུའི་ཚོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ ཤུ་ལོན་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་བཀུར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་གྲོགས་པོ་ལྷ་ཞིག་གིས། འདི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་བྱས་ན་མི་ཉན་ཏེ་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ། དྲི་བ་བཞི་ བོ་འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་དྲིས་ལ། གང་ཤེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟར། དེས་ ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་གི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བ་དྲིས་ན། དྲིས་ པ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ན་ལན་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །སྐབས་དེར་དེས་བསམ་པ། རེ་ཞིག་སྟོན་པ་དྲུག་ གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་ན་གཽ་ཏ་མ་གསར་བུས་ག་ལ་ཤེས། ཡང་བསམས་པ། བརྙས་པར་མི་རུང་ བ་ཡང་སྲིད་སྙམ་སྟེ་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བ་བཞི་པོ་དྲིས་པས། སྟོན་པས་ལན་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ན། དེ་མཆོག་ཏུ་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་དུ་དེའི་ནུབ་མོ་བཞུགས་ཏེ་དེར་ བདེན་བཞིའི་ཆོས་གསུངས་ནས། ནངས་པར་གྱི་ཉིན་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ། དམར་བུ་ཅན་གྱི་ཉེ་སྐོར་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་བག་ ཡོད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེའི་ནངས་པར་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། མ་ སྐྱེས་དགྲའི་འདུན་ན་འདོན་དེ། དམར་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པའི་ཁ་ཏ་བྱེད་ཅིང་གནས་ པ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདན་ བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ི་བྱ་ཞེས་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nའཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྗེས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། ཀླུ་སོག་མ་མེད་འདི་བདག་ཅག་ཤ་\nམཁོན་མ་མཆིས་པ་ལ་ཤ་མཁོན་བགྱིད་པས་འདི་གདུལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་\nབཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཕྱོགས་ན་\nམེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་མོད་པ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་\nདྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་བྱང་དུ་སོག་མ་མེད་འདུལ་དུ་འགྲོའོ་\nཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་གངྒཱའི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་\n16-235\nཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་བསྟར་བར་བྱས། དེ་ཐོས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གངྒཱི་\nབྱང་ངོས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དེ་བས་ཀྱང་བསྟར་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་\nདྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལ་དར་བྱོན་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འདམ་བུའི་ཚོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་\nཤུ་ལོན་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་བཀུར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་གྲོགས་པོ་ལྷ་ཞིག་གིས། འདི་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་བྱས་ན་མི་ཉན་ཏེ་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ། དྲི་བ་བཞི་\nབོ་འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་དྲིས་ལ། གང་ཤེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟར། དེས་\nཀྱང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་གི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བ་དྲིས་ན། དྲིས་\nཔ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ན་ལན་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །སྐབས་དེར་དེས་བསམ་པ། རེ་ཞིག་སྟོན་པ་དྲུག་\nགིས་ཀྱང་མ་ཤེས་ན་གཽ་ཏ་མ་གསར་བུས་ག་ལ་ཤེས། ཡང་བསམས་པ། བརྙས་པར་མི་རུང་\nབ་ཡང་སྲིད་སྙམ་སྟེ་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བ་བཞི་པོ་དྲིས་པས། སྟོན་པས་ལན་\nཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ན། དེ་མཆོག་ཏུ་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་\nཐོབ་བོ། །དེ་ནས་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་དུ་དེའི་ནུབ་མོ་བཞུགས་ཏེ་དེར་\nབདེན་བཞིའི་ཆོས་གསུངས་ནས། ནངས་པར་གྱི་ཉིན་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ།\nདམར་བུ་ཅན་གྱི་ཉེ་སྐོར་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་བག་\nཡོད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེའི་ནངས་པར་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། མ་\nསྐྱེས་དགྲའི་འདུན་ན་འདོན་དེ། དམར་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པའི་ཁ་ཏ་བྱེད་ཅིང་གནས་\nཔ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདན་\nབཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས", "chinese_translation": "ཞེས་པའི་ལན་འཕྲིན་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྗེས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། ཀླུ་སོག་མ་མེད་འདི་བདག་ཅག་ཤ་མཁོན་མ་མཆིས་པ་ལ་ཤ་མཁོན་བགྱིད་པས་འདི་གདུལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཕྱོགས་ན་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་མོད་པ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་བྱང་དུ་སོག་མ་མེད་འདུལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་གངྒཱའི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་\nཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་བསྟར་བར་བྱས། དེ་ཐོས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གངྒཱི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དེ་བས་ཀྱང་བསྟར་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལ་དར་བྱོན་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འདམ་བུའི་ཚོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་བཀུར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་གྲོགས་པོ་ལྷ་ཞིག་གིས། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་བྱས་ན་མི་ཉན་ཏེ་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ། དྲི་བ་བཞི་བོ་འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་དྲིས་ལ། གང་ཤེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟར། དེས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་གི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བ་དྲིས་ན། དྲིས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ན་ལན་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །སྐབས་དེར་དེས་བསམ་པ། རེ་ཞིག་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་ན་གཽ་ཏ་མ་གསར་བུས་ག་ལ་ཤེས། ཡང་བསམས་པ། བརྙས་པར་མི་རུང་བ་ཡང་སྲིད་སྙམ་སྟེ་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བ་བཞི་པོ་དྲིས་པས། སྟོན་པས་ལན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ན། དེ་མཆོག་ཏུ་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་དུ་དེའི་ནུབ་མོ་བཞུགས་ཏེ་དེར་བདེན་བཞིའི་ཆོས་གསུངས་ནས། ནངས་པར་གྱི་ཉིན་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ། དམར་བུ་ཅན་གྱི་ཉེ་སྐོར་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་བག་ཡོད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེའི་ནངས་པར་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འདུན་ན་འདོན་དེ། དམར་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པའི་ཁ་ཏ་བྱེད་ཅིང་གནས་པ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས།", "english_translation": "He sent back a message saying \"of the bird.\" Then the king offered the remaining umbrellas to the Blessed One and his retinue, and requested, \"This Naga Sogma-me, who is making enemies even though we have no enmity, please subdue him.\" And he accepted. At that time, the Teacher spoke to Kungawo, \"Kungawo, in the northern direction, there are five benefits: abundant flowers, fruits, and water, plentiful alms, and people who are of upright nature. From here, I will go north to subdue Sogma-me,\" he said. Then Ajatashatru adorned and arranged all the roads from the royal palace to the Ganges.\nHearing this, the people of Yangpachen also arranged the roads on the north side of the Ganges even more elaborately. Then the Blessed One arrived at the city of Magadha, Naladar. Then there was a wandering reed merchant named Kuntujyu, who was one hundred and twenty years old and revered as an Arhat. A divine friend said to him, \"If this one were to be ordained in the presence of the Buddha, he would not listen, so let's find a way.\" As he said, \"Ask these four questions in your mind, and follow whoever knows the answers.\" He went to the six teachers, including Dzokje, and asked the questions in his mind. If they didn't even know the questions, how could they answer? At that time, he thought, \"If even the six teachers don't know, how could the new Gautama know?\" But then he thought, \"It might be that he is not to be despised,\" so he went to his presence and asked the four questions in his mind. The Teacher answered in verse. He had supreme faith and was ordained and attained Arhatship. Then he stayed that night in the town called Omai Yugpachen, and there he taught the Dharma of the Four Truths. The next morning, he went to the city of Marmar Buchan, and stayed near the stupa in the vicinity of Marmar Buchan. There, he taught the Dharma to the assembly of people, starting with mindfulness. The next morning, a Brahmin named Yarye, who was an advisor to Ajatashatru, was advising and staying to build the city walls of Marmar Buchan. He invited the Blessed One and his retinue for alms, and after they sat on the prepared seats," } ``` ============================================================
Chinese
用犁现在耕舌头，用五百犁铧耕耘，人间的弟子们说起这个，更加增添痛苦等等。关于去地狱看情况的这部分，虽然是后来才有的，但因为与历史联系密切，所以在这里讲述。 ༄། །第四品 前往广严城的道路 第四品 前往广严城的道路是：导师前往王舍城时，散布瘟疫的鬼神们迁移到广严城，因此那里发生了无法忍受的大瘟疫。广严城的离车子们的前导婆罗门名叫箭大，他在梦中，神作了预言：如果薄伽梵前往广严城，瘟疫就会平息。他告诉广严城的人们：派谁当使者呢？经过商议，就派了前导箭大自己。他说：未生怨会杀我吗？集会的人说：无论哪个国家都没有杀使者的。16-234 他去了王舍城，来到薄伽梵面前，祈请如来前往广严城。世尊说：禀告国王。他同意才能去。他把话传给离车子们，他们说：你自己去请求吧。于是当时箭大向未生怨请求，国王用粗暴的语言斥责说：如果广严城毁灭了，我的愿望就能轻松实现，我不会同意的。箭大也被从王宫赶了出来，正要返回广严城时，聪明的臣子们说：您暂时留一下，我们向神祈祷。然后他们来到国王面前说：这件事国王同意也好，不同意也好，薄伽梵以大慈悲心，不会舍弃任何一个众生，所以肯定会前往广严城的。于是国王说：好吧，拿来一个袋子。之后他来到国王面前，国王说：现在必须立一个誓言，如果你们也像我一样供养，我就同意。他把这话传给离车子们，离车子们说：国王只有一个人，我们是聚集在一起的，为什么要
English
Using a plow now to till the tongue, plowing with five hundred plows, when disciples in the human realm speak of this, it further increases suffering, and so on. Regarding the section about going to see the state of hell, although this came later, it is discussed here because of its close connection to history. ༄། །Chapter Four: The Path to Vaisali Chapter Four: The Path to Vaisali is as follows: When the Teacher went to Rajagriha, the spirits spreading the plague migrated to Vaisali, causing an unbearable great epidemic there. In a dream, the god prophesied to the Brahmin leader of Vaisali's Licchavis, named Arrow Great: "If the Bhagavan goes to Vaisali, the plague will subside." He told the people of Vaisali: "Who should be sent as a messenger?" After deliberation, they sent the leader Arrow Great himself. He said: "Will Ajatashatru kill me?" The assembly said: "No country kills messengers." 16-234 He went to Rajagriha and came before the Bhagavan, requesting the Tathagata to go to Vaisali. The Blessed One said: "Inform the king. If he agrees, I will go." He conveyed the message to the Licchavis, who said: "You should request it yourself." So then, Arrow Great requested Ajatashatru, but the king rebuked him with harsh words, saying: "If Vaisali is destroyed, my wish will be easily fulfilled, I will not agree." Arrow Great was also driven out of the palace, and as he was about to return to Vaisali, the wise ministers said: "Please wait a moment, we will pray to the gods." Then they went before the king and said: "Whether the king agrees to this matter or not, the Bhagavan, with great compassion, will not abandon any sentient being, so he will definitely go to Vaisali." Then the king said: "Okay, bring a bag." After that, he came before the king, who said: "Now a vow must be made, if you all offer as I do, I will agree." He conveyed this message to the Licchavis, who said: "The king is only one person, we are gathered together, why should we