Tibetan
་བ་ཡོད་ཀྱི་ལོངས་ཤིག་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་ཟོས་འཐུངས་པས་ཚིམས་ཏེ་ཡང་ ཅུང་ཟད་ཕར་ལྡོག་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དྲིས་པས། སྔོན་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཞོའི་བུམ་པ་ དགེ་འདུན་ལ་འགྲིམ་པའི་ལག་བདེ་བ་བྱས་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཞིམ་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་ གནས་བླངས་ཏེ་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ནི་ཐུབ། གཞན་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཟར་བཅུག་ པས་དུས་མིན་གྱི་ཁ་ཟས་སྲུང་མ་ཐུབ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དེ་མ་རལ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ ཡིན་པ་ལས། {རལ་[རིལ་]བ་དེས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་ དྲང་སྲོང་རྣམས་བགྲོས་ཏེ། བདག་ཅག་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཅིར་འགྱུར་ མི་ཤེས་ན། འདི་ནི་དེ་འདྲ་ཡི། འདིས་གང་ལས་གསོ་སྦྱོང་བླང་བའི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ 16-185 ཟས་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སོང་ནས། ཐོག་མར་ཁྱིམ་ བདག་གདངས་ཅན་གྱི་སར་སོང་ཞིང་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་གདངས་ ཅན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཤར་པ་ལ་ཞུས་ནས། དྲང་སྲོང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཀྱང་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་ཏེ་བསུས་ནས། སྔར་གྱི་གཏམ་དག་ རྒྱས་པར་གླེངས་ཤིང་བསྙེན་གནས་ལེན་པར་འདོད་པ་ལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱེད་ རྣམས་ང་ལས་བསྙེན་གནས་ལེན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ལེན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སླར་ དྲིས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སུ་ལས་བླངས། དེས་སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་སོ། །འོ་ ན་བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱིས་དེ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ ཆོས་བསྟན་པས་གདངས་ཅན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་ཅིང་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཚུར་ཤོག་ གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་མི་རིང་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། ། ༄། །དོན་བཞི་པ་གྲོང་ཁྱེར་ཀཽ་ཤམྦྷི་པ་རྣམས་བཏུལ་བ། དོན་བཞི་པ་གྲོང་ཁྱེར་ཀཽ་ཤམྦྷི་པ་རྣམས་བཏུལ་བ་ནི། དེ་ནས་གདངས་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤམྦྷིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ། ། བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་དམ་ཞེས་སོགས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་སྐབས་ དང་འདྲ་བ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་གདངས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་མངགས་ཏེ་སོང་ངོ་། ། དེ་ནས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་དེ་དང་ ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཞིག་བརྩིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཤུལ་ལམ་དུ་མཆོད་ཡོན་ སྒྲེང་བ་སོགས་བཀོད་པ་ཕལ་ཆེར་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཡང་ཕུལ་ཏེ་མཆོད་ པ་དུ་མས་མཆོད་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་འཕགས་པ་སྐུལ་བྱེད་ལ། རྫས་ལས་ 16-186 བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བདུན་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ འབུལ་བ་དང་[ ] ༡དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་༢གནས་མལ་འབུལ་བ་ དང་༣རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་འབུལ་བ་དང་༤གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་ སྦྱིན་པ་གཏོང་པ་དང་༥ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་དང་༦ཡུལ་ངན་དང་ཆར་པ་འབབ་ པའི་ཚེ་སྦྱིན་པའོ་༧ རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་བདུན་ནི། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ན་བཞུགས་སོ་ ཞེས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་༡ཚུར་གཤེགས་པ་རྩོམ་པར་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་༢ ལམ་དུ་ ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་༣གྲོང་དེར་བྱོན་པ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་༤ ཞལ་མཐོང་ ནས་དགའ་བ་དང་༥ ཆོས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་༦ སྐྱབས་འགྲོའམ་བསླབ་གཞི་ནོད་པས་ དགའ་པའོ།[+] །དེའི་ཚེ་གདངས་ཅན་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་། དེའི་ འཁོར་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་དད་དོ། །བྲན་མོ་མགུ་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པས། སྟོན་པ་ལ་རས་མ་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་རྐྱེན་ དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པའང་ བླངས། ཁྱིམ་བདག་གི་ངག་ལ་ཉན་ནས་ཡོ་བྱད་མཁོ་རྒུ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བས་བྲན་མོ་ མགུ་བྱེད་མ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོར་བསྐོས་སོ། །ཡང་སྔོན་ལག་བརྒྱུད་འབྲོག་གནས་ཤི་ནས་ སྔོ་སངས་མ་ཀཽ་ཤམྦཱིར་ལྡོག་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཤར་པས་བཙུན་མོར་བླངས་ཏེ། རྙེད་བཀུར་མ་ ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཉིན་རེ་ལ་པ་ཎ་སྟོང་སྟོང་གི་ཡོ་བྱད་དང་། ཁང་བཟང་མེ་ཏོག་གི་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་སྐབས་ཏེ། དུས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤམྦྷིའི་ ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་མང་པོ་ཞིག་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་བཀོད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ དད་པ་མཆོག་ལ་བཞག རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ན། སྔོ་སངས་མའི་ 16-187 གཡོག་མོ་སྒུར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དང་འདྲིས་ཤིང་ཤེས་པའི་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ དད་པ་ཅན་ཞིག་གིས་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སར་སྒུར་འཇོག་ གིས་ཀྱང་སོང་སྟེ། གདུགས་ཚོད་འབྲིམ་གྲོགས་ཀྱང་བྱས། ཆོས་ཉན་པས་སྒུར་འཇོག་གིས་ རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པ་ཐོབ་བོ། །སྔར་དེས་པ་ནའི་རིན་བརྐུ་བ་ལས། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མ་ བརྐུས་པར་ཁྱེར་ཏེ་སྔོ་སངས་མ་ལ་གཏད་པས། ཡོ་བྱད་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་ པ་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་དེང་མ་བརྐུས་པས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིན་རེ་ བཞིན་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་ལ། དེ་ཁོ་མོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེར་སྔོ་སངས་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་ ལ་འདུག གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟན་ལ་བསྡད། གྲལ་གྱི་ཐ་མར་སྒུར་འཇོག་འགྲེང་བཞིན་པས་ ཆོས་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་སོང་བ་ན། སྒུར་འཇོག་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་བྱུང་བ་ ལ། བཀའ་སྩལ་པ། ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་སྐད་ཅེས། སྟོན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་ བྱས་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ། གུས་པ་དང་ཞེ་ས་མེད་པར་མི་སྟོན་ནོ་གྱིས་ཤིག གལ་ཏེ་གུས་ པར་ཉན་ན་སྟོན་ཅིག དེའི་ནུབ་མོ་སྒུར་འཇོག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པས། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སྟན་ ནང་ཚང་ཅན་བཏིང་། དེ་ལ་སྒུར་འཇོག་བཞག བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་སྟན་སྤངས་ཏེ་ གུས་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པས་བཙུན་མོ་སྔོ་སངས་མ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་ བུ་ཐོབ། ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱིར་འོང་དང་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་བོ། དེ་ནས་སྔོ་སངས་མ་ འཁོར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་བལྟ་བར་འདོད་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ ལ་ཞུས་པ་ན། བཙུན་མོའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མ་གནང་ངོ་། །དེར་ཁང་བཟང་མེ་ ཏོག་གི་སོ་ཅན་ལ་དཀར་ཁུང་ལྔ་བརྒྱ་བཏོད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་དང་ ཉེ་བའི་ལམ་སྲང་ན་གཤེགས་པ་ན། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་ན་ བཟའ་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། བྲམ་ཟེའི་ཀུན་ 16-188 དུ་རྒྱུ་མ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་དཔེ་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཕ་བྲམ་ཟེས་དཔེ་མེད་མ་དེ་ སྟོན་པ་ལ་འབུལ་བར་བརྩམས་པ་ལ། དེའི་མ་བུར་མ་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་ཡང་བཟློག་ཀྱང་མ་ ཉན་ཏེ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་དེ་ཁྲིད་ནས་སོང་བ་ན། སྟོན་པས་དེ་འཇམ་པོའི་གཏམ་གྱིས་མི་ཐུལ་ པར་མཁྱེན་ནས། ང་རེ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྲེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ན། བློ་ དང་ལྡན་པ་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་རྐང་པས་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱའོ་
Chinese
说：‘给我一些吧！’就这样，吃了喝了，心满意足，又稍微退回去，像先前一样询问。以前，给孤独施主的酸奶瓶，为僧众送去很方便，为了获得美味的饮食，受了斋戒，其他的支分都能守持。别人殷勤地劝吃，因此没能守住非时食，如果那个斋戒没有破损，本来是要生到三十三天去的，{破损[圆满]的那个，说是生到了四大天王的天界。}在那里，仙人们商议说：‘我们即使安住于苦行，也不知道会变成什么果报，这个就是这样。’‘应该去向这位从哪里受斋戒的施主给孤独那里去。’之后，他们依次前往，首先去了施主悦意的住所，讲述了以前的经历，悦意感到惊奇，悦意也向夏尔巴国王禀告，与那些仙人一起前往舍卫城。给孤独施主也以恭敬的态度迎接他们，详细地讲述了以前的事情，想要受持斋戒。给孤独施主问道：‘你们是从我这里受斋戒呢？还是从世尊那里受？’又反问道：‘施主您是从谁那里受的？’他说：‘从世尊那里受的。’‘那么我们也从世尊那里受。’这样说着，给孤独施主带领他们前往世尊的面前。导师也为他们开示佛法，悦意获得了入流果，五百仙人以‘来吧’受了近圆戒，不久就获得了阿罗汉果。 ༄། །第四品 调伏憍赏弥城的人们。 第四品 调伏憍赏弥城的人们是：之后，悦意祈请世尊前往憍赏弥国。承诺尽其一生都供养承侍。世尊问道：‘那里有精舍吗？’等等，与给孤独施主的情况相似，只是派遣了具寿劝请者悦意一同前往。之后，在一个类似于逝多林的具有处所特征的地方，也
English
saying, 'Give me some!' It happened that way, and having eaten and drunk, they were satisfied, and then retreated slightly and asked as before. Previously, the yogurt pot of Anathapindika, the almsgiver, was convenient for serving the Sangha, and in order to obtain delicious food and drink, he had taken the vows of fasting, and he was able to keep the other precepts. Others urged him to eat diligently, so he was unable to keep the non-time food, and if that fast had not been broken, he would have been born in the Thirty-Three Heavens, but {that broken [fulfilled] one, it is said, was born in the heaven of the Four Great Kings.} There, the hermits discussed, 'Even though we abide in asceticism, we do not know what the result will be, this is like that.' 'We should go to that householder Anathapindika, from whom he took the vows of fasting.' Then, they went in order, first going to the residence of the householder Delightful, and told the previous story, Delightful was amazed, and Delightful also reported to King Sharpa, and together with those hermits went to Shravasti. Anathapindika also greeted them with respect and honor, and spoke in detail about the previous events, wanting to take the vows of fasting. Anathapindika asked, 'Do you take the vows of fasting from me? Or from the Blessed One?' He asked again, 'From whom did you, householder, take them?' He said, 'From the Blessed One.' 'Then we also take them from the Blessed One.' Saying this, Anathapindika led them to the presence of the Blessed One. The Teacher also taught them the Dharma, and Delightful obtained the stream-entry fruit, and the five hundred hermits took the full ordination with 'Come hither,' and soon obtained the Arhat fruit. ༄། །The Fourth Chapter: Taming the People of Kausambi City. The Fourth Chapter: Taming the People of Kausambi City is: After that, Delightful requested the Blessed One to go to the country of Kausambi. He promised to serve and honor him for the rest of his life. The Blessed One asked, 'Is there a monastery there?' and so on, similar to the case of Anathapindika, except that he sent the Venerable Exhorter Delightful along with him. After that, in a place similar to Jeta Grove, with the characteristics of a place, also
Chinese
也建造了一个相似的地方。在迎请世尊的道路上，陈设供品等，大致与给孤独长者时相同。迎请了世尊和僧众，也献上了那座精舍，用多种供品供养后，回到了自己的家。在那里，圣者策励者开示了七种由财物产生的福德：向四方僧众供养园林，１在那里建造精舍，２供养住所，３供养随顺的资具，４对突然到来和要离开的人布施，５对病人和照顾病人的人布施，６在灾荒和下雨的时候布施。７七种不是由财物产生的巨大福德之基是：听到如来或如来的声闻弟子住在这里，感到欢喜，１听到他们开始前来感到欢喜，２听到他们走在路上感到欢喜，３听到他们来到这个城市感到欢喜，４见到他们的面容感到欢喜，５听到佛法感到欢喜，６因皈依或受戒而感到欢喜。［＋］当时，具光虽然具有圆满的信心，但他的眷属大多不信仰三宝。只有名叫悦意的婢女信仰佛教，她向导师献上布，并发愿，并接受了户主为僧众提供饮食的方式。听从户主的话，向僧众供养所需的物品，因此，婢女悦意被任命为家里的女主人。另外，以前手持棍杖的牧民死后，青莲母返回 कौशाम्बी (kauśāmbī，憍赏弥)。夏帕国王娶她为妃，给了五百名侍女，每天提供价值一千 पाणा (pāṇā，波拏)的物品，以及名为花房的豪宅。在那之后过了很久，当时世尊将 कौशाम्बी (kauśāmbī，憍赏弥)地方的许多婆罗门和户主安置在四果上，并使大多数人确立了最高的信仰。国王等人也再次进行供养，青莲母有一个名叫曲身的侍女，她和一个熟悉香料的人
English
Also, a similar place was built. On the path to invite the Blessed One, offerings and so on were arranged, mostly similar to the time of Anathapindika. The Blessed One and the Sangha were invited, and that monastery was also offered, and after making offerings with various offerings, he returned to his home. There, the noble Encourager taught the seven merits arising from wealth: offering a garden to the Sangha of the four directions, 1 having a monastery built there, 2 offering lodging, 3 offering suitable provisions, 4 giving to those who come suddenly and those who are about to leave, 5 giving to the sick and those who care for the sick, 6 giving in times of famine and rain. 7 The seven great bases of merit that do not arise from wealth are: hearing that the Tathagata or the Shravakas of the Tathagata are dwelling in such a place, rejoicing, 1 hearing that they are beginning to come, rejoicing, 2 hearing that they are on the road, rejoicing, 3 hearing that they have come to this city, rejoicing, 4 seeing their faces, rejoicing, 5 hearing the Dharma, rejoicing, 6 rejoicing by taking refuge or vows. [+] At that time, Gadhana, although endowed with perfect faith, most of his retinue did not believe in the Three Jewels. Only a maid named Mugubyema had faith in the Buddha, and she offered cloth to the Teacher and made a vow, and also accepted the way in which the householder provided food for the Sangha. Listening to the householder's words, she offered the necessary items to the Sangha, and therefore, the maid Mugubyema was appointed as the mistress of the house. Also, formerly, after the herdsman holding a stick died, Green Lotus Mother returned to कौशाम्बी (kauśāmbī). King Sharpa took her as his queen, giving her five hundred attendants, providing items worth a thousand पाणा (pāṇā) each day, and a mansion called Flower Chamber. After a long time had passed, at that time the Blessed One established many Brahmins and householders of the land of कौशाम्बी (kauśāmbī) in the four fruits, and established most people in the highest faith. The king and others also made offerings again, and Green Lotus Mother had a maid named Crooked Body, who was familiar with a spice seller.
Chinese
翁的小孩 一位有信仰的人迎请导师和僧众后，一个名叫斯古尔交（驼背）的人也去了，帮忙撑伞和分发食物。因为听法，斯古尔交得以经常在场。 以前，他偷盗了德巴纳的财物。从那以后，他不再偷盗，而是拿走东西交给绿度母。当绿度母问他为什么有这么多东西时，他告诉她自己获得了预流果，所以现在不偷盗了。 “那么，你每天都去佛那里听法，然后告诉我。” 在那里，绿度母坐在狮子座上，其他人也坐在垫子上。斯古尔交站在队伍的最后面说法。 像这样去了很多次之后，斯古尔交去佛那里听法时，佛陀开示说：“从今以后，像这样，导师圆满了六度并了悟之后，如果没有恭敬和尊重，就不要说法。如果恭敬听法，那就说。” 那天晚上，斯古尔交说了这些话。在狮子座上铺设了带内衬的垫子，让斯古尔交坐在上面。五百位妃子都离开了自己的垫子，以恭敬的态度听法，许多妃子，包括绿度母，都获得了不还果。有些人获得了一来果，有些人获得了预流果。 之后，绿度母和她的随从想要去拜见佛陀，就向国王请求。国王也向佛陀请求，但佛陀没有允许进入妃子的宫殿。 于是，在饰有鲜花的华丽建筑上开了五百个窗户。当佛陀世尊在那附近的街道上行走时，五百位妃子用香、花和衣服等许多供品来供养。 后来，在另一个时候，有个婆罗门的女儿名叫昆杜久玛杜·德贝梅玛（无与伦比者），父亲婆罗门打算把德贝梅玛献给导师。她的母亲布尔玛多次劝阻，但父亲不听，还是带着她去了导师那里。导师知道用温和的言语无法说服他，就说：“我暂时对魔女欲天等都不生贪恋，更何况是对这个有智慧、不净本质的女人，我连脚都不会碰。”