Tibetan
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེར་ཤིང་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་དང་ཉེ་བ་ལྭ་བ་ དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ དོ། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་མཉན་ ཡོད་དུ་དབྱར་གནས་པར་མཛད་པ་ན། དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་མཛད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པ་ན། འཁོར་ རྣམ་པ་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས། བདག་ཅག་གིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གདུང་པར་གྱུར་གྱི། འཕགས་པ་ བཞུད་ལ། བདག་ཅག་ལ་ནི་དེར་འོང་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མེད། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ འོང་བ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པར་ཞུས་ཤིག དེ་ནས་འཕགས་ པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་ འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ལྷའི་འཁོར་འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་པས་འདིར་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་ཞུས། སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་ ལྷ་རྣམས་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་སོང་བའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་འཁོར་རྣམ་ 16-171 པ་བཞིའི་འཕྲིན་གསོལ་བས། ཁྱོད་སོང་ལ། ཞག་བདུན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སཾ་ཀཱ་ཤིའི་ཨ་པ་ཛ་ རའི་ནགས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒོས་ཤིག །དེས་སྐད་ ཅིག་ལ་ཛམྦུ་གླིང་དུ་འོངས་ནས་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་ དེ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བར་སྐབས་ཞག་བདུན་ གྱི་རིང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཐབ་བྲལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གཤེགས་ཏེ། ས་ ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྤྱོད་ལ་གདུལ་བྱར་ནི་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་འདྲ་ མཐའ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་སྨིན་ཞིང་ གྲོལ་བ་ལ་བཀོད་ནས། སླར་ཡང་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་ བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་དམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་དེ་ ལྟར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་དེས་བཟོ་བོ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས། སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་གི་བར་ལ་དབུས་སུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་སྐས་དང་། གཡས་སུ་གསེར་དང་། གཡོན་དུ་ཤེལ་གྱི་སྐས་བྱས། དེའི་ཚེ་ལྷ་ཚངས་པ་གསེར་གྱི་སྐས་ལ་འབབ་ཅིང་གཟུགས་ ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐུའི་གཡས་ནས་འགྲོ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་གདུགས་རྩིབས་མ་སྟོང་ དང་ལྡན་པ་འཛིན་ཞིང་ཤེལ་གྱི་སྐས་ལས་འབབ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དུ་མས་བསྐོར་ ཏེ་སྐུའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབུས་ཀྱི་བཻ་ཌཱུརྱའི་སྐས་ལ་གཤེགས་ ཏེ། གལ་ཏེ་ཞབས་ཁོ་ནས་བྱོན་ན་ནི་མུ་སྟེགས་དག་ན་རེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལྷའི་འདོད་ཡོན་ དང་བཟང་མོ་དག་མཐོང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བར་འགྱུར་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཁོ་ ནས་གཤེགས་ན་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐས་བཙུགས་པ་དོན་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་མི་འཕེལ་བར་ གཟིགས་ནས། བར་འགའ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན། རེས་འགའ་ནི་ཞབས་ཀྱིས་གཤེགས་སོ། ། མིའི་འགྲོ་བའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པ་ལ། སྟོན་པས་ཙནྡན་ས་མཆོག་ 16-172 གི་དྲིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ པས་མཐོང་སྟེ། ཀྱེ་མ་འོ་ལྷ་འདི་དག་ཀྱང་དེང་ཉིད་རང་གི་གནས་སུ་འགྱེས། མི་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་ བཟླའོ་སྙམ་ཡིད་འབྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་ཡང་མཐོང་། མི་རིང་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ལ་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། ། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་ མ་དག་འབྱེད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བདག་དགེ་སློང་མའི་ གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱིན་ན་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ པོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་སོང་བ་ན། འཁོར་རྣམས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཞིང་རྟོག་པ་སྣ་ ཚོགས་དང་བཅས་པས་ལམ་ཕྱེའོ། །དེ་འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཡིན་པར་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་འཆར་ཀས་དྲི་བསུང་ལས་རྟོགས་སོ། །དེར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་བས། འཁོར་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷའི་སྲིད་པ་ལ་ཆགས། འགའ་ཞིག་ནི་མིའི་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་ལས། དེ་ བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གསུངས་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ས་རྣམས་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་
Chinese
前往三十三天。在那里，他坐在靠近遍集树的一块像白色衣服一样的石板上，为母亲等众神说法。 圣者大目犍连等众多比丘在舍卫城安居。 在那里，比丘们问大目犍连： “世尊在哪里安居？” 他说：“在三十三天安居。” 三个月过后，四众弟子来到大目犍连尊者处，说：“我们很久没见到世尊了，非常渴望。 圣者，请您去吧。 我们没有去那里的神通。 诸神来赡部洲没有困难，请您请求世尊前往赡部洲。” 于是圣者以神通前往，顶礼世尊足，在一旁坐下，说道：“这些天众具有圣者欢喜的戒律，所以生于此地。” 世尊也赞叹说：“正是如此。” 之后，诸神从世尊处离开后，圣者目犍连向四众传达了信息：“你去，七天后他将前往桑迦尸城的阿帕扎拉森林的优昙婆罗树下。” 他立刻来到赡部洲，告诉了四众弟子。 他们打扫了那个地方，陈设了各种供品。 在这七天的时间里，世尊从无热恼天到色究竟天，前往其他地方，那里没有人类通行，但有无数可以调伏的众生。 他向所有这些众生说法。 这样，他安排了无数无量的天人成熟和解脱。 之后，当他再次来到三十三天时，天帝释提桓因问道：“世尊是否打算前往赡部洲？” 世尊回答说：“正是如此。” 然后，他命令所有工匠，从三十三天到赡部洲的中间，
English
He went to the Thirty-Three Heavens. There, he sat on a stone slab like a white cloth near the Sarvatraga tree and taught the Dharma to the gods, including his mother. The great Venerable Maudgalyayana and many other monks were dwelling in Shravasti. There, the monks asked the great Maudgalyayana, "Where is the Tathagata dwelling?" He said, "He is dwelling in the Thirty-Three Heavens." After three months had passed, the assemblies of the four kinds of disciples came to the great Venerable Maudgalyayana and said, "We have not seen the Blessed One for a long time and are very eager. Venerable One, please go. We do not have the power to go there. It is not difficult for the gods to come to this Jambudvipa, so please ask the Blessed One to go to Jambudvipa." Then the Venerable One went by means of miraculous power, prostrated at the feet of the Blessed One, and sat on one side, saying, "These hosts of gods are born here because they possess the discipline that pleases the Venerable One." The Teacher also praised, saying, "It is so." Then, after the gods had left the Teacher's presence, the Venerable Maudgalyayana conveyed the message to the four assemblies: "Go, and in seven days he will go to the foot of the Udumbara tree in the Apajara forest of the city of Samkashya." He immediately came to Jambudvipa and told the four assemblies. They cleaned that place and arranged various offerings. During that interval of seven days, the Blessed One went from Anavatapta to Akanishta, going to other places where humans do not travel, but there were countless beings to be tamed. He taught the Dharma to all such beings. Thus, he arranged for countless immeasurable beings of the gods to be ripened and liberated. Then, when he came again to the Thirty-Three Heavens, Indra, the lord of the gods, asked, "Does the Blessed One intend to go to Jambudvipa?" The Blessed One replied, "It is so." Then he commanded all the artisans, from the Thirty-Three Heavens to the middle of Jambudvipa,
Chinese
青金石的梯子，右边是金的， 左边是水晶的梯子。那时，梵天神从金梯上降下，与色界的天神一起从佛陀的右边走。帝释天手持千辐伞，从水晶梯上降下，被许多欲界天神围绕，从佛陀的左边走。世尊从中央的青金石梯上降下，如果仅仅用脚行走，那么外道们会说：‘沙门乔达摩看到天神的欲妙和美女，神通就退失了。’如果仅仅用神通降下，那么天神们建造梯子就没有意义，也看不到增长福德，因此，有时用神通降下，有时用脚行走。 人道的臭气味是天神们无法忍受的，佛陀用旃檀胜妙的香气加持了它。当时，具寿善现坐在树下，看到了，心想：‘唉，这些天神今天也回到自己的住所了，这些人全部都在一百年内会死去，如来也迅速进入涅槃。’由于厌离心的缘故，也证悟了真谛，不久就获得了阿罗汉果。然后，世尊降到地上，坐在铺设好的座位上。 所有的地方都被四众眷属、国王、大臣、婆罗门和居士等无量的人群围绕，开启了许多法门。当时，圣母莲花色想：如果以比丘尼的形象去，就不会被允许到佛陀面前，于是化现为转轮王及其眷属前往。眷属们感到惊讶，带着各种想法让开了道路。具寿查卡从气味中认出那是圣母莲花色。在那里，看到转轮王的形象，一些眷属迷恋于天神的权位，一些迷恋于人间的权位，为了扭转这些，宣说了佛法，获得了四果，发起了无量菩提心。佛陀开示说：土地是被一人所获得的。
English
A lapis lazuli ladder, with gold on the right, And a crystal ladder on the left. At that time, the Brahma god descended on the golden ladder, and together with the gods of the Form Realm, walked from the right side of the Buddha. Indra, holding an umbrella with a thousand spokes, descended from the crystal ladder, surrounded by many gods of the Desire Realm, and walked from the left side of the Buddha. The Blessed One descended on the central lapis lazuli ladder. If he were to come down only with his feet, then the heretics would say, 'The ascetic Gautama's magical powers have diminished because he saw the pleasures and beautiful women of the gods.' If he were to descend only with magical powers, then the gods' erection of the ladder would be meaningless, and he would not see the increase of merit. Therefore, sometimes he came by magical powers, and sometimes he walked with his feet. The unpleasant smell of human beings is unbearable for the gods. The Teacher blessed it with the scent of excellent sandalwood. At that time, the Venerable Subhuti was sitting under a tree and saw it, thinking, 'Alas, these gods are also returning to their own abodes today. All these people will die within a hundred years, and the Tathagata will also quickly enter Nirvana.' Due to this renunciation, he also realized the truth, and soon obtained the Arhatship. Then, the Blessed One descended to the ground and sat on the prepared seat. All places were surrounded by the fourfold retinue, kings, ministers, Brahmins, householders, and countless crowds of people, and he opened many doors of Dharma. At that time, the Holy Mother Utpalavarna thought, 'If I go in the form of a Bhikshuni, I will not be allowed to go before the Buddha,' so she transformed into a Chakravartin king with his retinue and went. The retinue was amazed and opened the way with various thoughts. The Venerable Charka recognized that it was the Holy Mother Utpalavarna from the fragrance. There, seeing the appearance of the Chakravartin, some of the retinue were attached to the power of the gods, and some were attached to the power of humans. In order to reverse this, he taught the Dharma, obtained the four fruits, and generated immeasurable Bodhicitta. The Buddha taught: The lands are obtained by one.