Tibetan
ས་རྔུལ་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་ ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན། སྐུ་མ་སྦྱངས་པ་མ་ ཡིན་གྱི་སྦྱངས་པ་ཡིན། རྨུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན། གཡེང་བ་མ་ཡིན་ 16-48 གྱི་ཐུགས་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་ བམ་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བརྩམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ བཀག་པས་རླུང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་སོང་སྟེ། དབུ་ལ་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ བཏབ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དུས་གསུམ་པར་རྣམ་པར་ བམ་པའི་བསམ་གཏན་དངོས་ཐོབ་པའི་ཚེ་རླུང་བཀག་པ་ན་སྙན་གྱི་བུ་ག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བ་ ནི། མགར་བའི་སྦུད་པ་བུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་མྱོང་ཡང་ཞུམ་པ་མ་ ཡིན་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དུས་བཞི་པ་ལ་རྣམ་པར་བམ་པའི་བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། རླུང་རྒྱུ་བ་བཀག་པས་ཕྱལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དབུ་ལ་ ཟུག་རྔུ་དང་སྐུའི་ཁོང་དུ་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོས་དྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང་། མེའི་དོང་དུ་དཔྱངས་པ་ ལྟ་བུའི་ཟུག་རྔུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དུས་ལྔ་པར་ཁ་ ཟས་ངན་ངོན་ཆང་ཆུང་གསོལ་བ་ནི། མོན་སྲན་རྡེའུ་འམ། རྒྱ་སྲན་ནམ། འབྲས་ལ་སོགས་ པ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་གསོལ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མདངས་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་མ་མི་གསོལ་བའོ། ། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མདངས་སྒྲུབ་པར་ཞུས་པ་ལས། ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་ མདངས་སྒྲུབ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི། ཚུལ་འཆོས་རྫུན་པ་ལོག་པ་གཞན་བསླུ་བ་ཡིན་པར་ དགོངས་ཏེ། མདངས་སྒྲུབ་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །དེས་སྐུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྐེམ་ཞིང་སྨྱ་ བར་གྱུར་ཀྱང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ཇི་ལྟར་སྐུ་ལུས་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་ཞེ་ ན། སྐུ་ལུས་ནི་ལྡུམ་བུ་ཨ་སི་ཏ་དང་། ཀ་ལི་ཀའི་སྡོང་བུ་ཀུན་ནས་བསྐམས་ན་འཇུམས་པར་ གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབུ་ཡང་འབར་འབུར་ཅན་སྐུ་བ་རྙིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱན་འབྲས་ཕུག་ཏུ་ སོང་བ་ཁྲོན་པའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྐུའི་རྩིབས་མ་མཐོ་དམན་དུ་གྱུར་ལ། སྒལ་ཚིགས་སྐྲའི་ ལན་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞིང་བཞེངས་པར་བཞེད་ན་མདུན་དུ་བུབ་ཅིང་། བཞུགས་པར་བཞེད་ 16-49 ན་རྒྱབ་ཏུ་འགྱེལ་བས་སྐུའི་སྟོད་སྨད་རེས་མོས་སུ་བརྟེན་ཞིང་འཇོག་དགོས་པ་དང་། བ་སྤུའི་ རྩ་བ་རྣམས་རུལ་བས་སྐུ་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་པ་ན་བ་སྤུ་ས་ལ་ལྷགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ ནས་སྔོན་གྱི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་གསུམ་ཞིག་དེར་ ལྷགས་ནས་གཅིག་གིས་གཽ་ཏ་མ་ནི་ནག་པོ་ཞིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྔོ་སངས་ཞིག་གོ །སྨུག་པོ་ ཞིག་གོ །ཞེས་སྨྲའོ། །དེར་དཔེ་གསུམ་ཞིག་ཐུགས་ལ་ཤར་ཏེ། ཆུ་ནང་གི་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རློན་པ་ ལ་བཙུབས་ཀྱང་མེ་མི་འབར་བ་བཞིན་དུ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་ གྲོལ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཤེར་ཆུང་བའི་ཤིང་རློན་པས་ཀྱང་དེ་དང་ འདྲ་བ་ལྟར། ལུས་འདོད་པ་ལས་ཐག་བསྲིངས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་མ་བསྲིངས་ན་གྲོལ་བར་མི་ འགྱུར་བ་དང་། ཤིང་བསྐམས་བཙུབས་པས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་འདོད་ པ་ལས་ཐག་བསྲིངས་པས་ནི། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་རེག་པར་ནུས་པར་དགོངས་སོ། ། དེ་ནས་དུས་དྲུག་པར་ཅུང་ཟད་མནལ་བ་ན་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་རྩྭའི་སྟན་ལ་གཟིམས་ཤིང་། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཏིལ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་གཅིག་གསོལ་ཏེ། དེའི་མདངས་མ་ ཡལ་གྱི་བར་དུ་འབྲུ་གཉིས་པ་མི་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཞུམ་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་ཕྲ་མོའི་དཀའ་ཐུབ་མཛད་དེ་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཉིན་རེ་བཞིན་མི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་རྟོག་པར་གཏོང་ཞིང་། ལྷས་ བསྟན་ནས་ཀྱང་དེ་ཙམ་རེ་གཏོང་སྟེ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱིར་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམ་སྐྱེལ་ བར་བྱེད་ན། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལྷག་པར་ཐུགས་ངན་དུ་མཛད་ཅིང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་ རྣམས་ཀྱང་རྩྭའི་སྟན་ལ་ཉལ་བ་དང་། གྲགས་འཛིན་མས་ཀྱང་རྒྱན་རྣམས་བོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གྲགས་འཛིན་མའི་ལྷུམས་ན་སྲས་ ཡོད་པས། དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གྲགས་འཛིན་མ་ལ་དཀའ་ 16-50 བ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཞིག །གཏམ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ཉིད་མ་གཏོགས་ སུ་ལ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚུལ་མ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ སོ། །རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པས་ནང་དུ་ཐུགས་ངན་དུ་འགྱུར་ཡང་རྣམ་འགྱུར་སྦས་ཏེ། གཏམ་གཞན་གྱིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་བཅས་རྣམས་འབྲིད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་བདུན་ པ་ལ་དཀའ་སྤྱད་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཁ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་བེའུ
Chinese
于是流出了血汗。像这样行持苦行，感受到了强烈难忍的感受，但没有灰心，而是发起了精进。不是没有修习身体，而是修习了身体。不是昏沉，而是忆念安住。不是散乱， 16-48 而是将慈悲心专注一处。之后，在第二个阶段，开始修习无想禅定，进入加行时，由于呼气、吸气、屏气的缘故，所有的气息都到了头顶。头部产生了难以忍受的刺痛，就像被铁钉钉住一样。没有灰心等等，如前所述。在第三个阶段，当真正获得无想禅定时，屏住气息时，气息从两个耳朵的孔中流出，就像铁匠拉风箱一样。像这样感受到了难以忍受的感受，但没有灰心等等，如前所述。在第四个阶段，当圆满成就无想禅定时，进入等持时，由于屏住了气息的流动，腹部变得非常膨胀。头部产生了刺痛，身体内部产生了像被锋利的水刀切割一样的感受，以及像被悬挂在火坑中一样的刺痛，虽然感受到了这些，但没有灰心等等，如前所述。在第五个阶段，食用劣质的食物和少量的酒，也就是食用蒙地的豆子，或者中国的豆子，或者稻米等煮过的汤。在汤的颜色没有消失之前，不食用其他的食物。当时，诸神请求从毛孔中摄取精华，但他认为舍弃食物而摄取精华是虚伪、欺骗、邪恶和欺骗他人，因此阻止了摄取精华。因此，身体变得非常消瘦和疯狂，但没有灰心等等，与前面相同。身体变得多么虚弱呢？身体就像阿斯塔灌木和卡利卡的树苗一样，完全干枯后会萎缩。头部也像长满疙瘩的旧头皮一样。眼珠凹陷，像井中的星星一样。身体的肋骨变得高低不平，脊椎像头发的辫子一样。想要站立时，会向前倾倒；想要坐下时， 16-49 会向后仰，因此身体的上半部分和下半部分交替支撑着，
English
Then a stream of bloody sweat came forth. Having practiced such austerities, he experienced intense and unbearable feelings, but he was not discouraged, and he initiated diligence. It was not that he did not train his body, but that he trained it. It was not dullness, but mindfulness was closely established. It was not distraction, 16-48 but loving-kindness was placed in equanimity in one place. Then, in the second period, he began to meditate on the formless absorption, and when he entered into the application, by blocking the outgoing and incoming breath, all the winds went to the crown of his head. An unbearable piercing pain arose in his head, as if it were being pierced by an iron nail. He was not discouraged, etc., as before. In the third period, when he actually attained the formless absorption, when he blocked the wind, it flowed from the two ear holes, like a blacksmith's bellows being blown. Thus, although he experienced unbearable feelings, he was not discouraged, etc., as before. In the fourth period, when he entered into equipoise upon perfecting the formless absorption, by blocking the flow of wind, his abdomen became extremely distended. He experienced piercing pain in his head and feelings like his body being cut open by a sharp water knife, and piercing pain like being hung in a pit of fire, but he was not discouraged, etc., as before. In the fifth period, he partook of poor food and little alcohol, namely, the broth of boiled Mon beans, or Chinese beans, or rice, etc. He would not partake of any other food until the color of that broth had faded. At that time, when the gods requested him to extract essence from the pores of his skin, he thought that to abandon food and take essence as his own was hypocrisy, deceit, falsehood, and deceiving others, and so he turned back the extraction of essence. As a result, his body became extremely emaciated and mad, but he was not discouraged, etc., as before. How did his body become so weak? His body was like an Asita shrub and a Kalika sapling, which wither and shrink when completely dried up. His head was also like a bumpy, old scalp. His eyeballs were sunken, like stars in a well. The ribs of his body were uneven, and his spine was like a braid of hair. When he wanted to stand, he would fall forward, and when he wanted to sit, 16-49 he would fall backward, so the upper and lower parts of his body took turns supporting him,
Chinese
必须脱落，而且毛发的根部都腐烂了，用手抚摸身体时，毛发就会掉落到地上。之后，以前美好的颜色也消失了。三个天神来到那里，一个说：“乔达摩是黑色的。”另一个说：“是蓝色的。”还有一个说：“是紫色的。”他们这样说。这时，他心中浮现出三个比喻：就像把非常潮湿的木头放在水中摩擦也不会生火一样，身心都执着于欲望，所以无法解脱。相比之下，稍微干燥一点的湿木头也像这样，身体远离欲望，但心没有远离，也不会解脱。就像摩擦干燥的木头会生火一样，身心都远离欲望，就能知晓、看见和触及。之后，在第六个时期稍微休息时，他睡在非常粗糙的草垫上，其他与之前相同。他食用一粒芝麻等谷物，在它的光泽没有消失之前，不食用第二粒谷物，所以身体比之前更加消瘦。像这样进行微薄食物的苦行，不消瘦等等都与之前相同。那时，净饭王每天派遣两百五十人去探望，天神也显示并派遣相同数量的人。每天返回的人都会传递消息，净饭王更加悲伤，妃嫔们也睡在草垫上，耶输陀罗也舍弃了装饰品，进入了苦行的状态。之后，国王因为耶输陀罗怀有身孕，有可能会受到损害，所以告诫说：“谁也不要对耶输陀罗说苦行的事情。传递消息的人也不要对任何人，除了我之外，讲述菩萨的苦行。”国王亲自听到后，内心虽然悲伤，但隐藏了表情，用其他话题来安慰妃嫔们。之后，在第七个时期，他心想仅仅依靠这些苦行是不够的，于是开始食用名为极恶劣食物的...
English
must fall off, and the roots of the hairs are all rotten, so when you touch the body with your hands, the hairs will fall to the ground. After that, the good color of the past also disappeared. Three gods came there, and one said, "Gautama is black." Another said, "It's blue." And another said, "It's purple." They said that. At that time, three metaphors arose in his mind: just as rubbing very wet wood in water will not produce fire, because both body and mind are attached to desire, so it is impossible to be liberated. In comparison, a slightly drier piece of wet wood is also like this, if the body is distanced from desire, but the mind is not distanced, it will not be liberated. Just as rubbing dry wood will produce fire, if both body and mind are distanced from desire, then one can know, see, and touch. After that, in the sixth period, when he rested a little, he slept on a very rough grass mat, and the rest was the same as before. He ate one grain of sesame, etc., and did not eat a second grain until its luster had disappeared, so his body became even more emaciated than before. In this way, he practiced asceticism with meager food, and not becoming emaciated, etc., were the same as before. At that time, King Śuddhodana sent two hundred and fifty people each day to inquire, and the gods also showed and sent the same number of people. Each day, those who returned would deliver news, and King Śuddhodana became even more saddened, and the concubines also slept on grass mats, and Yaśodharā also abandoned her ornaments and entered a state of asceticism. After that, the king, because Yaśodharā was pregnant and there was a possibility of harm, warned, "No one should speak to Yaśodharā about asceticism. And those who deliver news should not tell anyone, except me, about the Bodhisattva's asceticism." When the king heard this himself, although he was sad inside, he hid his expression and comforted the concubines with other topics. After that, in the seventh period, he thought that these ascetic practices alone were not enough, so he began to eat what is called extremely bad food...