Tibetan
སྙམ། བུངས་བསྐྱེད་དེ་བླུགས་པ་ན་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཚིམ་པར་ འགྱུར་བའི་ཁ་ཟས་ཤོང་ཞིང་དེས་ནི་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ན་རེ། དགེ་སྦྱོང་ གཽ་ཏ་མ་སྣོད་གང་བར་གྱུར་གྱི་ད་ནི་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྫུ་འཕྲུལ་བརྟུལ་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་སློང་སྟོང་ཡང་དེ་ ཉིད་དུ་འདུག་པ་མཐོང་། བྲམ་ཟེ་དེའི་བཀང་སར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ནས། མཐར་སྟོན་པ་ལ་ན་བཟའ་འབུམ་རི་ བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལའང་ན་བཟའ་ཕྲུགས་རེ་ཕུལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ 16-269 ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་གོ ། ༄། །བརྒྱ་དགུ་པ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་བ། བརྒྱ་དགུ་པ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་བ་ནི། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ ནས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཤིག་ན། མཆོག་ཟུང་གཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་བཏང་ནས། ངས་སྤོང་བྱེད་པ་ རྣམས་རྨེག་མེད་པར་བྱ་ན། བཀའ་ཅི་སྩལ་ཞེས་ཞུས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་ ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཟུངས་ཤིག་ཟེར་རོ། །དབྱར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན་བཀའ་སྩལ་ པ། ངས་སྤོང་བྱེད་པ་ལ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བདུན་བཤད་དོ། །བདུན་ནི། ཡང་དང་ ཡང་དུ་འདུ་ཞིང་འདུ་བ་ལ་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་དང་དགོས་པ་དང་བྱ་བ་མཐུན་ པར་གནས་པ་དང་། སྨོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་མོས་སྨོན་པ་མི་འདོར་ཁྲིམས་བཅས་པ་ བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། བུད་མེད་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བགྲོད་པ་དང་། རྒན་རབས་ལ་ བཀུར་བསྟི་བྱེད་ཅིང་ཚིག་ཉན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་ཅིང་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་མི་འདོར་ བ་དང་། ཡུལ་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བྱེད་པ་ རྣམས་དེ་དག་གཅིག་དང་ལྡན་ནའང་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཐུབ་པར་མི་འགྱུར་ན། བདུན་དང་ལྡན་ ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་གསུང་། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་སོང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ དགེ་འདུན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བདུན་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་སྤོང་བྱེད་པའི་ སྐབས་དང་འདྲ། ལྷག་མ་བཞི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། གནས་བརྟན་ རྒན་རིམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། དབེན་པར་གནས་མལ་འཆའ་བ་དང་། ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། ། 16-270 གཞན་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་བདུན་ཚན་མང་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་ འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་གསུངས་སོ། ། ༄། །བརྒྱ་བཅུ་པ་ཡངས་པའི་ལམ་དུ་བཞུད་པ། བརྒྱ་བཅུ་པ་ཡངས་པའི་ལམ་དུ་བཞུད་པ་ནི། དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་ འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ལྟར། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ དུ་བྱོན་ནས་ནུབ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། ནངས་པར་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་དུ་གཤེགས་ནས་ དེར་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བག་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། ལོངས་ སྤྱོད་ལས་ཉམས་པ་དང་། ཚོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཞུམ་པ་དང་། གྲགས་པ་ངན་པ་དང་། རང་ འགྱོད་པ་དང་། ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕན་ ཡོན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དེར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ བཏབ་པས་དམར་བུ་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ ནི་སྤོང་བྱེད་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དམར་བུ་ཅན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་སྟེ། ལྷ་མཐུ་ཆེ་བས་ འདྲེས་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། འཇིགས་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་ ལུང་བསྟན་པའི་བར་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བྱང་ཕྱོགས་འདུལ་བ་དང་འབྲེལ་ཆགས་ སུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དམར་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འདིར་སྤོང་བྱེད་པ་རྣམས་ གཞོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྫོང་དང་བཙན་གནས་དང་འཐབ་ཆས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནངས་པར་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱིས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། དམར་ བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་བསྔོ་བར་ཞུས་ཤིང་སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ མཛད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ནས་ནུབ་སྒོར་གཤེགས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ སུ་འཁྱོགས་ནས་གངྒཱི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་སྐད་ ཅིག་གིས་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སོ། །དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ 16-271 དང་ལྡ
Chinese
想。如果把食物堆积起来倒入其中，就能容纳足够一千人吃饱的食物，并且它被加持得满满的。他说：‘乔达摩修行者，容器已经满了，现在请享用吧。’然后，世尊显现神通，婆罗门等所有人都看到一千个比丘也都在那里。世尊及其眷属在婆罗门盛满的容器里享用了食物。婆罗门也生起了极大的信心，供养世尊及其眷属斋饭后，最后向导师供养了价值百万的衣服，也向比丘们每人供养了一套衣服，并祈愿获得无上正等觉。世尊也授记他将获得无上菩提。那些 16-269 等等，先后发起菩提心并祈愿，授记的也有无数之多。 ༄། །第九十九 宣说不衰退之因。 第九十九 宣说不衰退之因是：之后导师前往王舍城（Rajgir，位于今印度比哈尔邦）住在光明园林时，讲述了双胜之一涅槃的故事。之后，导师住在鹫峰山（Gijjhakuta），阿阇世王派婆罗门瓦萨卡拉去导师面前，问道：‘如果我要彻底消灭修行者，您有何指示？’并说：‘记住世尊所作的预言。’瓦萨卡拉也照此询问，世尊回答说：‘我已宣说了修行者不会衰退的七个原因。’七个是：经常集会并长久安住于集会；在行住坐卧、需求和行为上保持一致；不放弃不应希求的希求，按照戒律行事；不接近不应接近的妇女；尊敬长者并听从教诲；供养佛塔且不舍弃原有的标志；以信心侍奉当地的阿罗汉。’世尊说：‘修行者如果具备其中一个条件，阿阇世王也无法战胜他们，更何况具备七个条件呢？’之后，婆罗门瓦萨卡拉ོང་ངོ་。 聚集所有比丘后， 宣说了七种使僧团不衰败的原因。 前三种与断除者的 情况相同。 剩余四种是不受贪欲支配， 恭敬 年长的长老， 在僻静处安住， 以及以信仰恭敬供养梵行 者衣物等。 16-270 此外，还宣说了许多不衰败的七法，以及使一切喜悦的六法。 ༄། །第一百一十 走向广阔的道路 第一百一十 走向广阔的道路是： 之后，如同广阔者们派遣迎请的 使者一样， 从鹫峰山前往持光杖的村庄，住了一夜。 第二天，前往红色之子城， 对住在那里的人们宣说了放逸的五种过患： 失去 受用， 在集会中感到羞愧， 名声不好， 自己 后悔， 死后堕入恶趣。 对于不放逸者，则宣说了与此相反的五种利益。 那天晚上，居民们祈请住在那里，于是住在红色之子城的住所。 当时，婆罗门夏施为了摧毁断除者们，在红色之子城建造城市。 因为天神威力巨大， 会进行混合， 会成为城市的顶峰， 并且预言会发生三种恐惧，这些都如前所述。 而且，之前与北方调伏相关的事件仅仅是建造红色之子城而已。 这里说的是摧毁断除者们， 因为是建造堡垒、据点和战斗装备，所以这就是区别。 第二天早上，婆罗门夏施供养了伞盖， 并请求为红色之子城的居民们回向善根，世尊也这样 做了，然后从城市的中心走向西门。 出城后，向北方 弯曲，从恒河的此岸消失， 在彼岸瞬间显现，以这样的神变离去了。 比丘具有神
English
thought. If the food were piled up and poured into it, it could hold enough food to satisfy a thousand people, and it was blessed to be full. He said, 'Ascetic Gautama, the vessel is full, now please enjoy it.' Then, the Blessed One performed a miracle, and all the people, including the Brahmin, saw a thousand monks also present there. The Blessed One and his retinue enjoyed the food in the Brahmin's filled vessel. The Brahmin also developed great faith and, after offering alms to the Blessed One and his retinue, finally offered clothes worth a million to the teacher, and also offered each of the monks a set of clothes, and prayed to attain the unsurpassed perfect enlightenment. He was also prophesied to attain the unsurpassed enlightenment. Those 16-269 and so on, have generated the mind of enlightenment and made prayers in the past and future. There are countless prophecies as well. ༄། །The Ninety-ninth: Explaining the Causes of Non-Decline. The Ninety-ninth: Explaining the Causes of Non-Decline is: Then the Teacher went to Rajagriha and stayed in the grove of light. One should relate the story of the passing away of one of the supreme pair. Then, when the Teacher was staying on Vulture Peak Mountain, King Ajatashatru sent the Brahmin Vassakara to the Teacher's presence and asked, 'If I were to completely eradicate the renunciates, what instructions do you have?' and said, 'Remember what the Blessed One has prophesied.' Vassakara also asked accordingly, and the Blessed One replied, 'I have explained seven causes for the renunciates not to decline.' The seven are: gathering frequently and abiding long in gatherings; abiding in harmony in going, staying, needs, and actions; not abandoning desires that should not be desired, acting according to the precepts; not approaching women who should not be approached; respecting elders and listening to their teachings; making offerings to stupas and not abandoning the original signs; and serving the Arhats of the land with faith.' The Blessed One said, 'If the renunciates possess even one of these conditions, Ajatashatru will not be able to overcome them, let alone possessing seven?' Then, the Brahmin Vassakara
English
Ong ngo. After gathering all the monks, He spoke of the seven causes for the Sangha not to decline. The first three are the same as the case of those who abandon. The remaining four are not being dominated by desire, revering the elder monks, dwelling in secluded places, and with faith revering and offering robes and so forth to those who practice the pure life. 16-270 Furthermore, he spoke of many sets of seven dharmas that do not decline, and six dharmas that cause all joy. ༄། །The Hundred and Tenth: Proceeding on the Broad Path The Hundred and Tenth: Proceeding on the Broad Path: Then, as the Broad Ones sent messengers to invite him, from Vulture Peak Mountain he went to the village of the Light-Bearing Staff, and stayed one night. The next morning, he went to the city of Red Son, and to the householders living there he spoke of the five faults of heedlessness: losing enjoyment, feeling ashamed in gatherings, having a bad reputation, regretting oneself, and going to the lower realms after death. For the heedful, he spoke of the five benefits opposite to these. That night, the householders requested him to stay there, so he stayed in the dwelling of Red Son. At that time, the Brahmin Summer-Maker, in order to destroy those who abandon, was building a city in Red Son. Because the gods were powerful, they would mix things up, it would become the pinnacle of cities, and it was prophesied that three fears would arise, all as before. Moreover, the previous event related to the northern taming was only the building of the city of Red Son. Here it says that it was to destroy those who abandon, because it was building fortresses, strongholds, and battle equipment, so that is the difference. The next morning, the Brahmin Summer-Maker offered an umbrella, and requested that merit be dedicated for the sake of the residents of the city of Red Son, and the Teacher also did so, and then from the center of the city he went to the west gate. After going outside the city, he turned north, and from the near shore of the Ganges he disappeared, and on the far shore he appeared in an instant, departing with such miraculous powers. Monks possessing miraculous