Tibetan
་བ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ལས། གཡས་རོལ་གྱིས་བཞུགས་པ། རིགས་བདག་ནི་རྣམ་ སྣང་ངོ་། །སྔགས་ནི། ༀ་ཝ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿ། ། ༄། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལ་རྗེས་གནང་གཅིག་ནི། པད་ ཟླའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། དེ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་ དབྱངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པའི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་། སྔགས་ནི། ༀ་དྷཱིཿསྭཱཧཱ། རྒྱ་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་ལས་བར་སྐབས་འདིར་འབར་འཛག་གི་སྒོ་ནས་ ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་གཞུང་ཅིག་ཡོད་དེ། རྗེས་གནང་མི་དགོས་སོ།། །། ༄། །མཚན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །མཚན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཧྲཱིཿལས་པདྨ། ཨ་ ལས་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་མུཿ དམར་སྐྱ་ལས། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ མདོག་དམར་སྐྱ། རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས་ཤིང་། གཡས་སྔོན་གཡོན་དཀར་བའི་ཞལ་ གསུམ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ་ འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྙིང་གར་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། དཔྲལ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་ རྗེ་མ། མགྲིན་པར་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མ། སྤྱི་བོར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། སྔགས་ནི་མཚན་ བརྗོད་ཀྱི་སྔགས་འོག་མ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན། ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་མཧཱ་ཝཱ་ཙ། སརྦ་དྷརྨཱ། ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ།། །། ༄། །མཚན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །མཚན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླ་ལ་ཨ་ཡིག་ལས་ དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཆར་ཡང་དཀར་ 15-792 བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད། ལྷག་མ་གཡས་གསུམ་གྱིས་རལ་གྲི། མདའ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་གྱིས། པོ་ཏི་གཞུ། དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྙིང་ གར་ཧཱུཾ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿ སྤྱི་བོར་ཨ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །རིགས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་ ལ་བརྒྱན་པའོ། །སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཏིཀྵཎ་དུཿཁ་ཚེ་ད་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུར་ཏ་ཡེ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་ ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ༄། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླ་ལ་ཧཾ་ལས་ མདའ་གཞུ་ཧཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རང་ཉིད་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདེའུ་ཅན་གྱིས་མདའ་དང་། མེ་ ཏོག་དམར་པོའི་གཞུ་རྣ་བའི་བར་དུ་འགེངས་པར་མཛད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ རལ་གྲི་དང་མེ་ལོང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྡོང་པོ་དང་མྱ་ངན་མེད་དམར་ པོའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། རལ་བའི་ཅོད་པན་ཅན། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ན་ཚོད་དོ། །སྔགས་ ནི། ༀ་མཉྫུ་གྷོ་ག་ཧྲཱིཿཛཿ ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ཕྱག་བཞི་པ་བསྒོམ་སྟེ། མེ་ལོང་དང་། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་འཛིན་ པའི་ཕྱག་སྤངས་པའོ།། །། ༄། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆིག་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆིག་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ། མཾ་ལས་ རང་ཉིད་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ གིས་བཞུགས་པ། རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི། ༀ་ཝཱ་ཀྱེ་དཱ་ན་ན་མཿ། ། ༄། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་རལ་གྲི་ཨས་ 15-793 མཚན་པ་ལས། འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ དང་ན་བཟའ་དར་སྣ་ཚོགས། རིགས་བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་དྷཱཾ། ཞེས་པ་ སྟེ། རྗེས་གནང་སྐབས་མངོན་རྟོགས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྔགས་འཁོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ ཡང་ལྟེ་འོག་ཏུ་བྷྲུཾ་ལས་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲི་ལས་པད་སྡོང་པདྨ་ཁ་ ཟུམ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྟེ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡིད་ཙམ་ཁ་བྱེ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེ་ལ་ སོར་གཅིག་ཙམ་མ་རེག་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག ལྟེ་བར་དྷཱིཿརྩིབས་ལ་མ་ནིང་སྤངས་པའི་ དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡོད་ པ། མུ་ཁྱུད་ལ་སྣ་ལྡན་སྤངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། འཁོར་ལོ་འདི་མི་འཁོར་ལོ། དེ་ནས་སོར་དོ་ཙམ་དྷཱིཿལ་མ་ རེག་པར། ཟླ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའོ། །འདི་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའོ། ། ༄། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཨཿལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲིའོ། །རལ་ གྲིའི་རྩེ་མོར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་ པ་ཙ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀར་ལྷ་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཡང་། ཨ་ལས་ཟླ་བ་དྷཱིཿལས་རལ་ གྲི། དེའི་རྩེ་མོར་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས་བསྐྱེད། འཁོར་བཞི་པོ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ར་ལས་རལ་གྲི། རྩེ་མོར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ གནས་པའི་རས་མཚོན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སོ། ། རིགས་བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སྔགས་ནི། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་གོང་མ་དང་འདྲའོ། ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རིགས་སུ་ བསྡུ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་ན། འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླངས་ན་ལེགས་སོ།། །། ༄། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཕྱག་མང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལས་འབྱུང་ 15-794 བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གནད་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནང་སེལ་གྱི་དབྱེ་བས་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་མམ་བཞིར་ ཡང་འགྱུར་མོད། འདིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་པོ་རྐང་ཚུགས་དང་། ཕྱི་མའི་འདམ་ཁ་ཞིག་གི་ལུགས་ནི་ འདི་ཡིན་ཏེ། པཾ་ལས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས་ཟླ་བ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་འདམ་ཁ་ཡིན། དེའི་སྟེང་ དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་དྲུག ཕྱག་དྲུག་ཞབས
Chinese
持有。头顶有五个发髻。 双足以国王游戏之姿，右侧而坐。部主是遍照如来。 咒语是：嗡 瓦吉 瓦日 穆！（藏文：ༀ་ཝ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvari muṃ，汉语字面意思：嗡，语自在，穆！） 从持明者之部类所出的文殊修法。 从持明者之部类所出的两种文殊修法的随许一个：在莲花月轮之上，吽字融化，从中出现白色明点。从中自身成为至尊文殊菩萨，身色白色，一面二臂，右手高举宝剑，左手持着位于乌巴拉花上的经书。右足伸展，以嬉戏姿势而坐。部主是遍照如来。咒语是：嗡 德嘿 梭哈！（藏文：ༀ་དྷཱིཿསྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dhīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，德嘿，梭哈！）汉地典籍中，有通过燃滴之门生起智慧的仪轨，不需要随许。 从《名义经》所出的文殊智慧萨埵的修法。 从《名义经》所出的文殊智慧萨埵的修法是：从舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字生出莲花，从阿字生出月轮，上有种子字穆（藏文：མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆），由红色和白色生出，自身成为文殊智慧萨埵，身色红白，根本面与身色相同，右边蓝色，左边白色三面。第一双手持宝剑和经书，下面两手持箭和弓。双足金刚跏趺坐。心间是明妃金刚母，额头是珍宝金刚母，喉间是莲花金刚母，头顶是事业金刚母。部主是不动佛。咒语是《名义经》的下方完整咒语，或者简略为：嗡 吽 舍 巴嘎万 嘉纳 穆日德 瓦给夏瓦日 玛哈瓦匝 萨日瓦达日玛 嘎嘎纳 阿玛拉 梭巴日修达 达日玛达度 嘉纳嘎日巴 阿！（藏文：ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་མཧཱ་ཝཱ་ཙ། སརྦ་དྷརྨཱ། ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hrīḥ bhagavān jñānamūrti vāgīśvara mahāvāca sarvadharmā gaganā amala suparisuddha dharmadhātu jñānagarbha a，汉语字面意思：嗡 吽 舍 薄伽梵 智慧身 语自在 大语 一切法 虚空 无垢 极清净 法界 智慧藏 阿！） 从《名义经》所出的法界语自在的修法。 从《名义经》所出的法界语自在的修法是：莲花月轮上的阿字生出吉祥法界语自在，身色白色，四面都是白色。 八手中，前两手说法印，其余右手三手持宝剑、箭、 金刚杵，左手三手持经书、弓、铃。双足金刚跏趺坐。心间是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），额头是创（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：创），喉间是舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），头顶是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等生出
English
Holding. The head has five tufts of hair. With the posture of a king playing, sitting on the right side. The family lord is Vairochana. The mantra is: Om Vagi Shwari Mum! (Tibetan: ༀ་ཝ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vāgīśvari muṃ, Chinese literal meaning: Om, Speech Freedom, Mum!) A practice of Manjushri arising from the category of Vidyadharas. A single permission for two practices of Manjushri arising from the category of Vidyadharas: On a lotus moon disc, the letter Dhi dissolves, from which a white bindu appears. From that, one becomes the venerable Manjushri, body color white, one face, two arms, the right hand brandishing a sword, the left holding a book resting on an utpala flower. Sitting in a playful posture with the right leg extended. The family lord is Vairochana. The mantra is: Om Dhi Svaha! (Tibetan: ༀ་དྷཱིཿསྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ dhīḥ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Dhi, Svaha!) In Chinese texts, there is a method for generating wisdom through the gate of burning and dripping, which does not require permission. A practice of Manjushri Wisdom Sattva arising from the "Nomenclature Treatise". The practice of Manjushri Wisdom Sattva arising from the "Nomenclature Treatise" is: From Hri (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hri) arises a lotus, from A arises a moon disc, with the seed syllable Mum (Tibetan: མུཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: muṃ, Chinese literal meaning: Mum) upon it, from red and white. One becomes Manjushri Wisdom Sattva, body color red and white, the root face the same color as the body, three faces with the right blue and the left white. The first two hands hold a sword and a book, the lower two hands hold an arrow and a bow. Legs in vajra posture. At the heart is the consort Vajra Mother, at the forehead is Jewel Vajra Mother, at the throat is Lotus Vajra Mother, at the crown of the head is Karma Vajra Mother. The family lord is Akshobhya. The mantra is the complete mantra below from the "Nomenclature Treatise", or abbreviated: Om Hum Hri Bhagavan Jnana Murti Vagi Shvara Maha Vaca Sarva Dharma Gagana Amala Supari Shuddha Dharma Dhatu Jnana Garbha A! (Tibetan: ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་མཧཱ་ཝཱ་ཙ། སརྦ་དྷརྨཱ། ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ hrīḥ bhagavān jñānamūrti vāgīśvara mahāvāca sarvadharmā gaganā amala suparisuddha dharmadhātu jñānagarbha a, Chinese literal meaning: Om Hum Hri Bhagavan Wisdom Body Speech Freedom Great Speech All Dharmas Space Immaculate Perfectly Pure Dharma Realm Wisdom Essence A!) A practice of Dharmadhatu Speech Empowerment arising from the "Nomenclature Treatise". The practice of Dharmadhatu Speech Empowerment arising from the "Nomenclature Treatise" is: From the letter A on a lotus moon disc arises Glorious Dharmadhatu Speech Empowerment, body color white, all four faces also white. Of the eight hands, the first two make the gesture of teaching the Dharma. The remaining three right hands hold a sword, an arrow, a vajra. The three left hands hold a book, a bow, and a bell. Legs in vajra posture. At the heart is Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), at the forehead is Tram (Tibetan: ཏྲཱཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: trāṃ, Chinese literal meaning: Tram), at the throat is Hri (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hri), at the crown of the head is A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), etc., arising from
Chinese
幼小的。金刚宝。 莲花交杵皆为四印之体性。部主乃五如来所严顶髻。咒语为：嗡 班匝 迪叉纳 杜卡 策达 班匝 嘉纳 牟日达耶 嘉纳 嘎雅 瓦给 效瓦拉 阿ra 巴匝 纳亚 德 纳玛。 嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 班匝(藏文：བཛྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 迪叉纳(藏文：ཏིཀྵཎ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tikṣaṇa，汉语字面意思：锐利) 杜卡(藏文：དུཿཁ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：痛苦) 策达(藏文：ཚེ་ད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ccheda，汉语字面意思：断) 班匝(藏文：པྲཛྙཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧) 嘉纳(藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧) 牟日达耶(藏文：མུར་ཏ་ཡེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mūrtaye，汉语字面意思：形象) 嘉纳(藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧) 嘎雅(藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身) 瓦给 效瓦拉(藏文：ཝ་གཱི་ཤྭ་ར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vāgīśvara，汉语字面意思：语自在) 阿ra 巴匝 纳亚 德 纳玛(藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：arapacanāya te namaḥ，汉语字面意思：阿ra 巴匝 纳亚 向您顶礼) 出自金刚帐续所说之无分支文殊金刚之修法。 出自金刚帐续所说之无分支文殊金刚之修法：于莲月之上，由吽字化为弓箭，以吽字标帜。自身观为无分支金刚，身色黄色，一面六臂，前二臂持红色乌巴拉花之箭，及红色花之弓拉至耳际。余右二臂持剑与镜，左二臂持蓝色乌巴拉花之茎及无忧红色树之枝条与花。左足伸展之姿而坐，具发髻，如十六岁之年龄。咒语为：嗡 曼珠 郭嘎 舍 匝。或者观此为四臂，舍弃持镜与无忧树枝之手。 文殊勇士独尊之修法。 文殊勇士独尊之修法：于莲花之上，由阿字化为月轮，由芒字化为自身文殊菩萨，身色白色，具五髻。右手施胜印，左手持蓝色乌巴拉花之茎。双足以菩萨跏趺坐姿而坐。部主为不动佛。咒语为：嗡 瓦给 达纳 纳玛。 嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 瓦给 达纳 纳玛(藏文：ཝཱ་ཀྱེ་དཱ་ན་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vākyedāna namaḥ，汉语字面意思：语施 顶礼) 文殊智慧轮之修法。 文殊智慧轮之修法：于莲月之上，由阿字化为剑，以阿字标帜。与文殊阿ra 巴匝纳之修法相同，双足以菩萨跏趺坐姿，具各种丝绸衣裳。部主为金刚萨埵。咒语为：嗡 班匝 迪叉 荡。如是，于赐予灌顶之时，仅以此观想即可。若修持此法，则观想咒轮至关重要。即于脐下，由布隆字化为月轮，如菩提树之叶，其上由舍字化为莲茎，于莲花含苞之中心为吽字，其光芒