Tibetan
ང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚུར་བསྡུས། འོད་ཟེར་ རྣམས་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། བཀྲགས་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་ ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྟེ་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ལས་སྔགས་སོ། །བསྙེན་པ་སོགས་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་ན། བཟླས་ པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཐུན་སོ་སོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ། ། རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་ནི། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་བསྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ པ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁོག་པ། མགོ་བོ། ཟླ་ཕྱེད། ཐིག་ལེ། ནཱ་ད་ རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ། ནཱ་ད་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ ཧཱུཾ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ། སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །དགེ་བ་ འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ 15-27 ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བྱས་ལ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ཏེ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ ཏ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཏཱཾ་ལས་རང་ཉིད་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་སོགས་དང་། རི་བོང་འཛིན་ པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོའི་བར་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ ། གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བྲིས་སྐུ་བཀྲམས། མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས། ལྟེ་ བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའམ། འབྲུ་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དཀར་གཏོར་གཅིག་དང་མཆོད་པ་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། མེ་ཏོག་གིས་གང་བའི་སྣོད། དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་དང་བཅས་པ་འདུས་བྱས་ ལ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོར་གྱུར། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་ཉེར་གཅིག་གམ། བརྒྱ་ རྩ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནི་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསང་ཆུ་དེ་ ཉིད་གནས་ཁང་དང་མཆོད་རྫས་སོགས་ལ་གཏོར། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲུཾ་ལས་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་[མཆོད་ཡོན། ཞབས་ བསིལ།] མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། མཆོད་པའི་རྣམ་པ། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་ པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། 15-28 ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ན་ད་སམྦྷ་ཝེ་ཏེ། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ་ནི། སནྟོ་ཥ་ནི་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། མདུད་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་ བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཞེས་པ་ནས། རྙོག་པའི་དྲི་ མ་དང་བྲལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་ འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ། གལ་ ཏེ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྐབས། ཚིགས་བཅད་དང་། མཆོད་ཡོན་གདན་འབུལ་སོགས་རྒྱས་ པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ སེམས་འཕགས་པ་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིས་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ༀ་ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་། པད་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ ནི། སྔགས་ཀྱི་འགོར་པད་སྐོར་དང་། འཇུག་ཏུ་སེ་གོལ་གཏོགས་ཤིང་། ཨརྒྷཾ་ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་མིང་གི་སྐབས། མཆོད་ཡོན་ སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །ༀ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜལ་ བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱདྱཾ་ལ་ ཡང་སྦྱར་བས། ཞབས་བསིལ་འབུལ། མེ་ཏོག་ལ། ༀ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། བདུག་སྤོས་དང་། ཨཱ་ལོ་ཀེ། མར་མེ་དང་། གནྡྷེ། དྲི་ཆབ་དང་། ནཻ་ཝེ་ ཏེ། ཞལ་ཟས་དང་། ཤཔྟ། རོལ་མོ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། ། ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ 15-29 བསྟོད། །པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ ཀྲུང་བཅས་མཛད་མ། །མཆོག་སྦྱིན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་གདངས་ འདྲ་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་ནི་རྒྱབ་བརྟེན་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །ཨུཏྤལ་ བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལུས་ཅན་མ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཁྱོད་ཀྱི་སྲས། །འདོད་སྦྱིན་སྐུ་ནི་འཆང་བའི་ཡུམ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏོར་མ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ
Chinese
我供养所有心。做了延长所有众生寿命等的事情。聚集所有佛的慈悲加持。光芒融入带有种子字和咒语串的（藏文：ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之中，变成了光彩夺目、光辉灿烂的样子。以安住于彼增长和收摄的观想之门，嗡 达咧 都达咧 都咧 梭哈。（藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）这十个字是心咒。嗡 达咧 都达咧 都咧 玛玛 阿优 布涅 嘉纳 布什定 咕噜 梭哈。（藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）这个带有增长词的是事业咒。进入念诵等四座瑜伽时，念诵的本体是十个字，每一座结束时，也要念诵一百零八遍带有增长词的咒语。 对于日常的念诵，只是念诵带有增长词的咒语。 第三，后行之事业是：显现和存在所包含的一切法，都变成了圣母至尊度母白度母如意轮的坛城。所有这些都融入自己所修的保护轮中。自己和所依、能依也都融入心间的当（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字中。此当字也融入腹部、头部、半月、明点、那达之中，一个融入一个。那达也融入光明之中。再次，自己变成圣母度母之身，额头是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），喉咙是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），心间是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。显现和声音的一切法，胜义谛中无自性，显现如幻，完全清净为智慧本尊的体性。以此善根愿我速速地，成就白度母，所有众生一个也不剩，安置于彼之境地。以此善根愿一切众生，圆满福德智慧二资粮，愿从福德智慧，生出的二种殊胜成就获得。 如果喜欢简略的自生法，就做简略的皈依和发心，修持四无量心，以嗡 虚 雅达（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等即可，如果非常简略，就从空性中，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字生出的保护轮的中央，莲花月轮的座垫上，从当（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字生出自己是度母等等，具有持兔子的背光，以珍宝生者为头饰，额头有月亮开始，扎 吽（藏文：ཛཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。
English
I offer to all minds. I have done things such as prolonging the lives of all sentient beings. Gather all the blessings of the compassion of all Buddhas. The rays of light dissolve into the seed syllable mantra garland (Tibetan: ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) and become a radiant and glorious appearance. By abiding in the visualization of increasing and gathering, Om Tare Tuttare Ture Svaha. (Tibetan: ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) These ten syllables are the heart mantra. Om Tare Tuttare Ture Mama Ayur Punye Jñana Pushtim Kuru Svaha. (Tibetan: ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) This with the increasing words is the action mantra. When entering the four sessions of yoga such as recitation, the essence of the recitation is the ten syllables, and at the end of each session, one should also recite one hundred and eight times the mantra with the increasing words. For the daily recitation, only the mantra with the increasing words is recited. Third, the subsequent activity is: all the dharmas included in appearance and existence become the mandala of the noble mother Jetsun Tara White Tara Wish-fulfilling Wheel. All of these dissolve into the protective wheel meditated by oneself. Oneself, along with the support and the supported, also dissolve into the Tam (Tibetan: ཏཱཾ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) syllable in the heart. That Tam syllable also dissolves into the abdomen, head, half-moon, bindu, and nada, one dissolving into the other. The nada also enters into the state of clear light. Again, one becomes the body of the noble mother Tara, with Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) on the forehead, Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) on the throat, and Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) in the heart. All the dharmas of appearance and sound are without self-nature in the ultimate truth, the appearance is like an illusion, and completely pure as the essence of the wisdom deity. By this virtue, may I quickly attain White Tara, and may I place all beings without exception in that state. By this virtue, may all beings perfect the accumulations of merit and wisdom, and may they obtain the two supreme attainments arising from merit and wisdom. If you prefer the abbreviated self-generation, do the abbreviated refuge and bodhicitta, meditate on the four immeasurables, and it is sufficient with Om Shunyata (Tibetan: ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) and so on. If it is very abbreviated, then from emptiness, in the center of the protective wheel arising from Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), on the lotus and moon seat, from Tam (Tibetan: ཏཱཾ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) arises oneself as the goddess Tara, etc., with a rabbit-holding backdrop, adorned with a jewel-born crown, with the moon on the forehead, Jah Hum (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ).
Chinese
嗡 班 霍之间进行。然后开始念诵。 第二，座间所作之事：陈设画像，在坛城上用白色粉末画八瓣莲花，中心放置白色粉末或白色谷物堆。陈设一个白供食和供品。在自己面前放置金刚铃、装满鲜花的容器、装满香水的海螺、以及带 कुश草 抛洒器的集合，自己瞬间变成白度母。嗡 阿弥利德 吽 啪 (藏文：ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ amṛte hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，甘露，吽，啪)念诵二十一次或一百零八次左右，以金刚母印持 कुश草 抛洒器。这是修持甘露水。将甘露水洒向住所和供品等。以 嗡 班匝 阿弥利达 滚扎里 哈纳 哈纳 吽 啪 (藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，打，打，吽，啪)净化，以 嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭 (藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我)净化。从空性中，住所从 བྷྲུཾ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：)中，成为由各种珍宝组成的，具足一切特征的大解脱宫殿的中央。从 嗡 (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)中生出的，由珍宝组成的宽广容器中，从 吽 (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)融化而成的，由天物组成的[供水，洗脚水]，鲜花，熏香，灯，香水，食物，音乐等供品，成为智慧的自性，供养的形态，无漏大乐之因，无上的虚空完全遍布。嗡 班匝 阿尔冈 梭哈 (藏文：ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供水，梭哈)！嗡 班匝 巴当 梭哈 (藏文：ༀ་བཛྲ་པཱདྱཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pādyaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，洗脚水，梭哈)！嗡 班匝 布贝 阿 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，阿，吽)！嗡 班匝 杜贝 阿 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhupe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，香，阿，吽)！嗡 班匝 阿洛给 阿 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ālo ke āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，光，阿，吽)！嗡 班匝 根德 阿 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，香，阿，吽)！ 15-28 嗡 班匝 奈威德 阿 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra naivede āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，食物，阿，吽)！嗡 班匝 夏贝 阿 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śapta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，声音，阿，吽)！嗡 班匝 达玛 惹尼达，扎惹尼达，桑扎惹尼达，萨瓦 布达 刹扎 扎匝利得，扎嘉 巴惹弥达 纳达 桑巴威得，班匝 达玛 赫日达亚尼，桑多夏尼 吽 吽 吽 霍 霍 霍 阿 康 梭哈 (藏文：ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ན་ད་སམྦྷ་ཝེ་ཏེ། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ་ནི། སནྟོ་ཥ་ནི་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dharma raṇita pra raṇita saṃ pra raṇita sarva buddha kṣetra pracalite prajñā pāramita nada sambhavete vajra dharma hṛdayani santoṣani hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho āḥ khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，法，鸣响，遍鸣响，共同遍鸣响，一切佛刹土，遍摇动，般若波罗蜜多，声音，生起，金刚法，心，喜悦，吽 吽 吽 霍 霍 霍 阿 康 梭哈)！念诵三遍加持。用甘露净化结生坛城，用自性净化。从空性中，从 吽 (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的声音充满虚空开始，远离污垢，其上从白色 ཏཱཾ (藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：)发出光芒，供养圣者，成办有情之义，再次聚集融入，完全变化，从度母如意轮开始，珍宝生