Tibetan
་ གཏོར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ འདས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེས་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ཅེས་བསྟོད། ༀ་ཁ་ཁ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་འབུལ་བ་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་ པ་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི། དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡིག་སྣ་དང་། གཡག་སྡེ་ལོཙྪ་བ་དང་། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཐོག་སྟོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཞུས་ དག་ཕེར་བ་ལྟར་ཡོད་པས། ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ནས་ལུགས་རྙིང་པ་ལྟར་བཀོད་དོ། །གང་དག་འདི་ལ་ཤཱུནྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ སྦྱངས་ནས། བསྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་དོན་དྲན་པས། ལྷ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཁུངས་མ་གང་ན་ཡང་མེད་ཅིང་། རང་གིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་མེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་འགལ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡིན་ན། ལུས་དབེན་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་ ཚུལ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིག་བདུན་བོར་ནས། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དྲུག་གི་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ 15-112 སྔགས་བཟླ་བ་ནི། མན་ངག་རྙིང་པ་སུན་བྱུང་ནས་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ ཙམ་ལ་དེ་བཞིན་འབྱུང་དུ་རུང་ཡང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ལཱུ་ཡི་པའི་མན་ངག་ཡིན་ པར་རང་ཉིད་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་ལཱུ་ཡི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ན་གཏན་མེད་པའི་སྔགས་{དེ་ཟློས་[འདི་བཟློས་]པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ འདི་ནི་ལྭ་ཝ་པ་དང་བི་བྷཱུ་ཏི་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པར་མན་ངག་རིག་པ་དག་གསུང་ཞིང་། དོན་ལ་ཡང་གནས་སོ། །དེའི་ ཕྱིར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བྱེད་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ལུགས་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དུ་སྦྱོར་པ་ཡང་མི་ལེགས་ ཤིང་། བི་བྷཱུ་ཏི་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་མཐུན་ནོ་ཞེས་པ་ཅལ་ཅོལ་ཙམ་མོ། །འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ ཀྱང་བི་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་རྟིང་མ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་ཡོད་ལ། ཨ་ བྷ་ཡཱ་ཀཱ་རས་བཤད་པའི་ཁ་བསྐང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་། སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པ་ལ། འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་ བཅོས་ཡེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཙམ་ལ་བསམ་པ་སྲིད་ན་ཡང་། ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་ ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལུགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་ གསར་པའི་རང་མཚང་གོ་བའི་ཕྱིར་མགོ་སྨོས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་ པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་ཅན་མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་ བྱིན་རླབས་བདེ་མཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གོང་བཞིན་བདག་བསྐྱེད་སོང་བ་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་ བསྐྱེད་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་ ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། གཏོར་མ་ཕུལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ དབང་བཞི་བླང་། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་དང་། དོན་ དམ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡི། །སོགས་སྐྱབས་ འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རྒྱུན་བཤགས་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སོང་བ་ན། དམ་ཚིག་ཉེར་གཉིས་བཟུང་བ་ཡི་གེ་སྔ་ མ་རྣམས་ན་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་མངོན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་ 15-113 མ་མཆིས་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ནས་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་ སློབ་མ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ ཐམས་ཅད་ༀ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ། ཡང་ སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ༀ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱོན། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་སྟེ། བུམ་དབང་ངོ་། །དེ་ བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་གསང་དབང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ཤེར་དབང་། གསུམ་ཀ་ལས་ དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ། གོང་མས་རིགས་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རབ་ཟབ་རྫོགས་རིམ་ དང་འབྲེལ་བའི། །མན་ངག་མཁས་ཀུན༷་དག༷འ་བའི་ཕུལ། །སྙིང༷་པོ༷་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །ཟབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་གནས་ཀྱི་ མཆོག །བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེན་ཚན། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི། །སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྦྱོར། །དེ་ལ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ ནས། །ཚེ་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལམ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་ ཉིད་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་བྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ དམིགས་པ་དང་བཅས། ༀ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ༀ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །འདི་ལ་ ཡིག་རྙིང་འགའ་ན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བྱས་པའང་ཡོད་པས་གང་མོས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། རང་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་ལྔ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཁམས་གསུམ་ གྱི་བཅུད་རྣམས་ཐོད་པར་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བླུགས་པས་ལུས་གང་། ལྷ་ མོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་རང་ལ་འཁྱུད་སྦྱོར་གྱིས་ཞུགས་པར་བསམ། ཡང་སྤྱི་བོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ དཀར་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་མགོ་ཐུར་བསྟན། དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས། 15-114 ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནས་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལུས་ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་རླན་དྲོད་ཅན་གྱིས་གང་བར་བསམ། འདིའི་བྱིན་རླབས་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་ ཐོད་བརྩེགས་པ་བཤམས། སྡོམ་བཟུང་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལྷར་ བསྐྱེད། བཟླས་ལུང་སྦྱིན། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བུམ་དབང་ངོ་། ། ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམིགས་པ་ཕོག ནང་མཆོད་སྦྱིན། གསང་དབང་ངོ་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་ པ་ཕོག
Chinese
迎請所有朵瑪的賓客。班匝 阿惹利 吽（藏文：བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿ，梵文天城體：वज्र अरल्लि होः，梵文羅馬擬音：vajra aralli hoḥ，金剛 不調伏 吽），薩瑪雅 斯德旺（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城體：समय स्त्वं，梵文羅馬擬音：samaya stvaṃ，誓言 汝），德惹夏 吽（藏文：དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ，梵文天城體：दृष्य होः，梵文羅馬擬音：dṛśya hoḥ，看見 吽）。以此七次供養超世間之神。以阿爾剛到夏布達供養。嘿汝嘎 具光大英雄，完全清淨金剛自在者，貪戀強烈諸貪戀者，我向金剛亥母致敬。如是讚頌。 嗡 卡卡等，空行母共同朵瑪供養與共同儀軌相同，後續的行為也是如此。此法的圓滿次第也應盡力修持。 如此生起次第的修持方法是，炯 阿摩嘎的引導文，堪欽 菩提的筆記，雅德 洛札瓦，以及堪欽 多吉巴的傳承，托頓 喜饒多吉所作的一切，在意義方面都經過校對，確認無誤，因此深信不疑，按照舊派的方式記錄下來。有些人對此用空性的咒語進行淨化，在保護輪的中央，憶念嘿汝嘎的咒語意義，將三尊神疊加生起，這是此法的根本口訣中沒有的，自己也沒有咒語的生起方法，說是智慧的生起方法也相矛盾。如果是智慧的生起方法，就不會超出離身、幻身和雙運這三種生起方法。念誦的咒語也捨棄了七個字，念誦六轉輪中的金剛薩埵的咒語，這是破壞舊口訣，對佛法進行權力掠奪的行為。一般來說，勝樂金剛的顏色是白色，這樣做或許可以，但如果按照喀且班欽的口訣，自己也承認這是魯伊巴的口訣，但在魯伊巴的修法中根本沒有這個咒語{因此念誦[應念誦]這個咒語。因此，曼瓦巴、毗布底和般若拉克西塔等人所說的，在大瑜伽時出現的智慧薩埵，是將其單獨分離出來的修法，口訣專家們如此說，意義上也符合。因此，疊加三尊神，以及將器情收攝為光明的方法，僅僅作為一般性的應用也是不好的，毗布底
English
Invite all the guests of the torma. Vajra Aralli Hum (藏文：བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿ，梵文天城體：वज्र अरल्लि होः，梵文羅馬擬音：vajra aralli hoḥ，Vajra Unsubdued Hum), Samaya Tvam (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城體：समय स्त्वं，梵文羅馬擬音：samaya stvaṃ，Oath You), Drishya Hum (藏文：དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ，梵文天城體：दृष्य होः，梵文羅馬擬音：dṛśya hoḥ，See Hum). Offer this seven times to the gods who have passed beyond the world. Offer with Argham to Shapta. Heruka, glorious great hero, perfectly pure Vajra Lord, those with great attachment to attachment, I bow to Vajravarahi. Thus praise. Om Kha Kha, etc., the common torma offering to the Dakinis is the same as the common ritual, and the subsequent actions are also the same. The completion stage of this should also be practiced as much as possible. This method of practicing the generation stage is based on the guidance manual of Dpal Amogha, the notes of Khenchen Jangchub, Yakde Lotsawa, and the transmission from Khenchen Dorjepa, all of which were checked for accuracy in meaning by Thogton Sherab Dorje. Therefore, with faith, it was written down according to the old tradition. Some people purify this with the mantra of emptiness, and in the center of the protection wheel, remembering the meaning of the Heruka mantra, generate the three deities stacked on top of each other. This is not found in any of the original instructions of this method, and one does not have the method of generating the mantra, and it contradicts saying that it is the method of generating wisdom. If it is the method of generating wisdom, it will not go beyond the three methods of generating the isolated body, the illusory body, and union. The mantra to be recited also abandons the seven letters, and reciting the mantra of Vajrasattva in the six turning wheels is an act of destroying the old instructions and seizing power over the Dharma. In general, it may be permissible to do so simply because the color of Chakrasamvara is white, but if one follows the instructions of Kache Panchen, and one admits that this is the instruction of Lui-pa, but there is absolutely no such mantra in the practice of Lui-pa {therefore recite [should recite] this mantra. Therefore, the mantra experts say that this is a practice of separately extracting the wisdom being that appears during the great yoga as explained by Manwapa, Vibhuti, and Prajñārakṣita, and it is also in accordance with the meaning. Therefore, it is not good to stack the three deities and apply the method of collecting the vessel and essence into luminosity as a general application, Vibhuti.
Chinese
，和般若怙的规矩也不相符，这只是随便说说而已。此处的圆满次第的形态，也和毗布底所著的注释《特殊显明》的解说次第的后一部分非常相符。虽然说是由阿跋亚嘎惹所说的补充，但是那位论师所著的，和此相关的论典完全没有的缘故。虽然可以只思维轮转六尊坛城的主尊，但是因为非常大的不相同，所以连靠近都不算。这样稍微说一下，是为了了解新旧两种规矩的差别，并且明白新修法本的缺点而做的开头而已，说多了也没有什么用。想要做此法的加持，用八瓣莲花坛城，白色的一组，周围用供品食子围绕。先做朵玛，供养加持和胜乐金刚共同的仪轨一样。如上一样本尊生起完毕后，对生起的前尊也如本尊生起一样生起，从饮水到乐器之间的外供，用三字（嗡啊吽）做内供，用意识献上秘密供养，然后念诵长或短的赞颂。献上食子，念诵随力能完成的数量。像对弟子做的一样，取四种灌顶。弟子献上坛城，以“因为谁的恩德”等等，和“诸佛之所有”等等，和“宣说真实义的狮子”等等祈祷。为了度化众生之所愿。等等皈依发心。念诵忏悔和五种姓的律仪完毕后，受持二十二条誓言，因为以前的文字中没有，所以不做也可以，做了也没有矛盾。之后上师和前尊无二，如实证悟一样生起。从他的心间发出光芒，触碰到弟子的身体，罪障全部清净后，如之前一样生起，融入智慧尊。演奏乐器。在上师和弟子两者的三处，清晰地安立三字。从上师的眉间的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）发出光芒，所有佛的身体的加持没有剩余的全部以白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的形态迎请，融入上师的眉间的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）里。又
English
, and it does not conform to the rules of Prajñārakṣita, which is just casual talk. The form of the completion stage here is also very similar to the latter part of the explanation of the commentary "Special Illumination" written by Vibhuti. Although it is said to be a supplement by Abhayākara, there is no scripture related to this written by that teacher. Although it is possible to think only of the main deity of the mandala of the six Chakravartins, it is not even close because it is very different. Just saying this much is just an introduction to understand the difference between the old and new rules and to understand the shortcomings of the new sadhana. There is no point in saying more. If you want to do the blessing of this method, use an eight-petaled lotus mandala, a white group, surrounded by offering tormas. First make the torma, and the offering blessing is the same as the common practice of Chakrasamvara. After the self-generation is completed as above, the front generation should also be generated like the self-generation, with external offerings from argham to shabda, internal offerings with the three syllables (Om Ah Hum), secret offerings offered with the mind, and then recite long or short praises. Offer the torma, and recite as much as you can. Like doing it for the disciple, take the four empowerments of samadhi. The disciple offers the mandala, and prays with "Because of whose kindness" etc., and "All the Buddhas" etc., and "The lion who speaks the truth" etc. Wishing to liberate beings. Etc. Take refuge and generate bodhicitta. After reciting the confession and the vows of the five families, it is okay not to hold the twenty-two vows because they are not in the previous texts, but there is no contradiction if you do. Then the teacher and the front generation are not different, and generate as if realizing reality. Light radiates from his heart, touching the disciple's body, purifying all sins and obscurations, and then generating as before, merging into the wisdom being. Play musical instruments. Clearly establish the three syllables in the three places of both the teacher and the disciple. Light radiates from the Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on the teacher's forehead, and all the blessings of the bodies of all the Buddhas are invited in the form of white Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), merging into the Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on the teacher's forehead. Again