Tibetan
ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། དམ་བསྒྲགས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་ བ་བཏབ། བྷྱོཿ སྨོན་ལམ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་ གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད། །གཅེར་བུ་ཡིད་འཕྲོག་མ་ལ་ བདག་བསྟོད་དོ། །ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ། །རྒྱོབ་ཅིག་རྒྱོབ་ཅིག་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ རྩ་ཆོད། །སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་དམ་ཉམས་ཁྲག་ལ་གསོལ། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་། ། ཞེས་སོགས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ཀྵ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ ལ། ༀ་མཧཱ་ཀ་ལི་ཏྲཀ་རཀྴ་ར་ར་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལི་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས། མཇུག་ཏུ་ ཟན་རིལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གཏོར་མ་ལ་བཏབ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡཀྨོ་བཱ་ལིཾ་ཏཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཉེར་གཅིག་ བརྗོད། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་རྣམས་བྱའོ། ། འདི་ཡི་རྗེས་གནང་ནི། གཏོར་མ་ཙ་ཀ་ལི་སྒྲོན་མའི་མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་བྱིན་རླབས་ མཉམ་དུ་བྱ། ཙ་ཀ་ལི་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད། གཞན་གཏོར་ཆོག་བཞིན་ལས། བསྟབ་གཏོར་སོང་མཚམས་སུ། སློབ་མས་ མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སློབ་དཔོན་ མཆོག །བདག་ལ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་ཉན་དུ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྗེས་ སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་གི་ཐོག་མར་ཙ་ཀ་ལི་བཙུགས་པའི་གཏོར་མ་དེ་ཡང་འབུལ་ལོ། །ཇོ་བོའི་སློབ་མ་ཀུན༷་གྱི་ཕུལ། གསང་ཕུ་ བ་ལ་གནང་བས་དག༷འ། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་སྙིང༷་པོ༷ར་མཛད། །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་ 15-696 སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། དཔལ་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ཉེར་ གཉིས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ། ༄། །ཉེར་གསུམ་པ། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས། ༈ ཆོས་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་ལ་གུས་པས་ བཏུད་བྱས་ནས། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི
Chinese
如是三次供养食子。于誓言警策中祈请所欲之事。 བྷྱོཿ 祈愿执持愿力自在天女之相，虽未曾动摇于智慧寂静之境，然以种种化身成办无量众生之利乐，我赞叹赤裸悦意之母。食肉大母金刚具誓者，击毁击毁，断除怨敌魔障之命根。吞噬吞噬，以违誓者之血为食。卡让卡嘿，于事业莫示弱。如是等猛厉催请。观想于心间日轮上，ཀྵ་ 字周围以咒语围绕。念诵：ༀ་མཧཱ་ཀ་ལི་ཏྲཀ་རཀྴ་ར་ར་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལི་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）最后，将二十一个食团投入食子中，念诵：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡཀྨོ་བཱ་ལིཾ་ཏཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二十一遍。念诵百字明，忏悔，作回遮。 此之随许是：食子以嚓嘎里灯鬘围绕，两个食子加持一同作。嚓嘎里刹那间生起为本尊。其他如食子供仪轨。献供食子完毕之际，弟子献曼扎。三世诸佛之，事业成办上师尊，祈请赐予我虚空衣者之，加持。如是祈请。皈依发心及念诵仪轨。迎请智慧尊融入于前生起之本尊，令其明晰。观想弟子为本尊，赐予念诵传承。食子置于手中，猛厉告诫听命。后续与通常相同。后续仪轨之初，亦供养安立嚓嘎里之食子。觉沃之弟子衮所献。赐予桑普瓦而喜悦。作诸护法之命根。如是获得甚稀奇。天衣天女之 15-696 修法之篇章。修法宝生部中，宣说吉祥天女修法之时，乃第二十二品。吉祥。 ༄། །第二十三品。怙主兄妹及同族之修法宣说之时。 ༈ 护法法王业之阎罗青色之修法篇章。 ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吉祥。金刚上师坛城主，文殊忿怒阎罗敌，于彼恭敬作顶礼，阎罗之王
English
Thus, offer the torma three times. In the proclamation of the oath, pray for the desired purpose. BHOH! Holding the form of the goddess of the power of aspiration, Although not moved from the state of wisdom and peace, With countless emanations, she accomplishes immeasurable benefits for beings. I praise the naked, delightful mother. Great flesh-eating Vajra Damchenma, Strike! Strike! Cut off the life force of enemies and obstacles. Devour! Devour! Feed on the blood of oath-breakers. Kharam Khahi, do not be weak in action. Thus, urge fiercely. Visualize the sun at the heart, with the syllable KSHA surrounded by mantras. Recite: OM MAHAKALI TRAKA RAKSHA RARA RORU RORU TSAPALI MAHAKARUNIKA SVAHA. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Finally, cast twenty-one dough balls into the torma, reciting: OM AH HUM YAKMO BALIM TAM KHA KHA KHAHI KHAHI. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) twenty-one times. Recite the Hundred Syllable Mantra, confess, and perform expulsion. The subsequent permission for this is: the torma is surrounded by a mandala of chakali lamps, and both tormas are blessed together. The chakali is instantly generated as the deity. Otherwise, follow the torma offering ritual. When the offering torma is finished, the disciple offers a mandala. Of all the Buddhas of the three times, Supreme teacher who accomplishes activities, I beseech you to grant me the blessing of the sky-clad one. Thus pray. Take refuge and generate bodhicitta, and recite the regular confession. Invite the wisdom being into the front generation and cause it to be clear. Visualize the disciple as the yidam and bestow the recitation transmission. Place the torma in the hand and fiercely command obedience. The subsequent is the same as usual. At the beginning of the subsequent ritual, also offer the torma with the chakali erected. Offered by all the disciples of Jowo. Given to Sangpuwa and pleased. Made the heart of all Dharma protectors. It is very wonderful to find such a thing. Of the sky-clad goddess, 15-696 The chapter on the sadhana. From the Sadhana of the Precious Source, the twenty-second chapter, when the glorious goddess's sadhana is explained. Mangalam. ༄། །Twenty-third. The time when the sadhana of the protector brother and sister and those of the same lineage is explained. ༈ The chapter on the sadhana of the Dharma King Karma Yamaraja, the blue one. ༄༅། །OM SVASTI. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Auspicious. Vajra master, the main one of the mandala, Manjushri Wrathful, Yamaraja's Destroyer, Having respectfully bowed to him, The king of Yama
Tibetan
་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཉ་ཤའི་སྤོས་སོགས་དམ་ རྫས་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་ཡི་དམ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཐོད་མཁར་འབར་ བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཐོག་ཕུབ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ནང་ན་ པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་མ་ཧེ་ནག་པོ་དྲེགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བཾ་ཆེན་བརྫིས་པའི་ སྟེང་དུ། ཡ་ལས་དབྱུག་པ་ཡས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་ མཚན་པའི་ཐོད་དབྱུག་ནག་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་ མཛུབ་མཛད་པ། སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ལིང་ག་ གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་རྒྱན་སྤངས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་ན་མ་ཧེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། ། གཡོན་དུ་ཙཾ་ལས་ཡུམ་ཙ་མུཎྜི་ནག་མོ་སྐྲ་དམར་སེར་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ནུ་མ་འཕྱང་བ། བ་ ལང་གི་པགས་པ་དང་། གོས་ནག་གྱོན་ཞིང་། ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་། ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཆེར་ཁྲོས་པའོ། ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡ་བ་ཏི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ཕྱ་སངས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། དམིགས་པ་གསལ་ ཞིང་འཛིན་པ། རལ་པ་ཚར་དགུ་མདུང་ཐུང་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ པ། དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ། ཡ་མ་དཎྜི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ཡ་མ་དཾ་ཥྚི་མཆེ་ བ་འབར་བ་འཛིན་པ། དུས་མཚན་མོ་དང་། གསོད་པ་མོ་དང་། ནག་མོ་དང་། ནམ་གྲུ་ཤ་ཀ་ 15-697 ལཱི་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་དང་། མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་ གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་མེད་ལྕགས་ཀྱི་མུན་ཁང་བཅུ་དྲུག་ནས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རུས་སྦལ་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་སྲིན་ལག་བརྐྱང་བའི་གཤིན་རྗེའི་ དམ་རྒྱ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུཾ། འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ན། །རིམ་ པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ན། །ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཡི་དྭགས་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་པ། །མ་ མོ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེའོ། །གསོན་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཉ་ཤའི་སྤོས་སོགས་དམ་\nརྫས་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་ཡི་དམ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཐོད་མཁར་འབར་\nབའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཐོག་ཕུབ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ནང་ན་\nཔད་ཉི་ལ་གནས་པའི་མ་ཧེ་ནག་པོ་དྲེགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བཾ་ཆེན་བརྫིས་པའི་\nསྟེང་དུ། ཡ་ལས་དབྱུག་པ་ཡས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་\nསྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་\nམཚན་པའི་ཐོད་དབྱུག་ནག་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་\nམཛུབ་མཛད་པ། སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ལིང་ག་\nགྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་རྒྱན་སྤངས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་\nགཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་ན་མ་ཧེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །\nགཡོན་དུ་ཙཾ་ལས་ཡུམ་ཙ་མུཎྜི་ནག་མོ་སྐྲ་དམར་སེར་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ནུ་མ་འཕྱང་བ། བ་\nལང་གི་པགས་པ་དང་། གོས་ནག་གྱོན་ཞིང་། ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་། ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཆེར་ཁྲོས་པའོ། །\nམཐའ་སྐོར་དུ་ཡ་བ་ཏི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ཕྱ་སངས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། དམིགས་པ་གསལ་\nཞིང་འཛིན་པ། རལ་པ་ཚར་དགུ་མདུང་ཐུང་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་\nཔ། དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ། ཡ་མ་དཎྜི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ཡ་མ་དཾ་ཥྚི་མཆེ་\nབ་འབར་བ་འཛིན་པ། དུས་མཚན་མོ་དང་། གསོད་པ་མོ་དང་། ནག་མོ་དང་། ནམ་གྲུ་ཤ་ཀ་\n15-697\nལཱི་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་དང་། མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར།\nརང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་\nགྲོང་ཁྱེར་སྒོ་མེད་ལྕགས་ཀྱི་མུན་ཁང་བཅུ་དྲུག་ནས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་\nབཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རུས་སྦལ་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་སྲིན་ལག་བརྐྱང་བའི་གཤིན་རྗེའི་\nདམ་རྒྱ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུཾ། འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ན། །རིམ་\nཔ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ན། །ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཡི་དྭགས་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་པ། །མ་\nམོ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེའོ། །གསོན་ག ============================================================