Tibetan
་མཧཱ་ཀ་ལ་ཀ་ལ་བི་ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཏ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། དམ་ཚིག་ གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཀ་ལ་ བི་ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཏ་ཌོཾ་བྷི་ནི། ཙཎྜ་ལི། རཀྵ་སི། སིང་ག་ལི། དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་དང་། ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། སྙིང་པོའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་འབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་གཉན་ལོཙྪ་བས་མཛད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན། ཧཱུཾ། ཡོན་ཏན་མྱུར་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་མངའ་བའི་ལྷ། །མ་ལུས་རྨད་བྱུང་ཕན་པའི་དགོངས་པ་ ཅན། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་པའི། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་ དང་བཅས་ལ་འདུད། །མི་རྟོགས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །འབྱུང་བ་ གུར་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དཔལ་ལྡན་དབང་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་ བསྒྱུར་ཞིང་། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་ཤུགས་ཆེ་བ། །སྒྲ་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་འཕྲེང་བས་ བརྒྱན་པ་ཡི། །གདོང་བཞི་ལྡན་ཁྱོད་ཏེ་སེའི་ཞིང་སྐྱོང་མཛད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །ཡུམ་ཆེན་ སྲིང་མོ་བཞི་དང་བཅས། །ཤ་ཆེན་ཟན་དང་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཆང་ཕུད་ཤ་ཁྲག་དག་གིས་མཆོད། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ འདོད་པའི་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་རྣམས་བྱས་ནས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་བོ། ། འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། རྟེན་རྡོ་རྒྱ་ཆེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྔ་ཚོམ་བྲི། ཆུང་ན། རྟེན་རྡོའི་ སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་མ་བྲི། དེར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཅུ་དགུའམ། ལྔ་འགོད། དེའི་སྟེང་ངམ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ ལྔ་ཚོམ་པ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་འགོད་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་སྐབས། ༀ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཀ་ལ་བི་ཀ་ལ་ར་ 15-670 ཏྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཀ་ལ་བི་ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཏ། ཌོཾ་བྷི་ཎི། ཙཎྡྲ་ལི། རཀྵ་སི། སིངྒ་ལི། དྭི་སི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའོ། །འདི་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་བའང་གལ་ཆེ་ བས། ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། ། རྗེས་གནང་གི་
Chinese
མཧཱ་ཀ་ལ་ཀ་ལ་བི་ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཏ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། 嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）མཧཱ་ཀ་ལ་ཀ་ལ་བི་ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཏ་ཌོཾ་བྷི་ནི། ཙཎྜ་ལི། རཀྵ་སི། སིང་ག་ལི། དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་དང་། ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། སྙིང་པོའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་འབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་གཉན་ལོཙྪ་བས་མཛད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན། ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཡོན་ཏན་མྱུར་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་མངའ་བའི་ལྷ། །མ་ལུས་རྨད་བྱུང་ཕན་པའི་དགོངས་པ་ཅན། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་པའི། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འདུད། །མི་རྟོགས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །འབྱུང་བ་གུར་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དཔལ་ལྡན་དབང་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་ཤུགས་ཆེ་བ། །སྒྲ་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཡི། །གདོང་བཞི་ལྡན་ཁྱོད་ཏེ་སེའི་ཞིང་སྐྱོང་མཛད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་དང་བཅས། །ཤ་ཆེན་ཟན་དང་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཆང་ཕུད་ཤ་ཁྲག་དག་གིས་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་རྣམས་བྱས་ནས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། རྟེན་རྡོ་རྒྱ་ཆེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྔ་ཚོམ་བྲི། ཆུང་ན། རྟེན་རྡོའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་མ་བྲི། དེར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཅུ་དགུའམ། ལྔ་འགོད། དེའི་སྟེང་ངམ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ལྔ་ཚོམ་པ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་འགོད་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་སྐབས། 嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）མཧཱ་ཀ་ལ་ཀ་ལ་བི་ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། 嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）མཧཱ་ཀ་ལ་ཀ་ལ་བི་ཀ་ལ་ར་ཏྲི་ཏ། ཌོཾ་བྷི་ཎི། ཙཎྜ་ལི། རཀྵ་སི། སིངྒ་ལི། དྭི་སི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའོ། །འདི་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་བའང་གལ་ཆེ་བས། ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །རྗེས་གནང་གི་
English
Recite "Mahakala Kalabikala Ratrita." This is the binding of the five-pointed vajra hand gesture of commitment. Similarly, the mantra for offering the torma is: Om Mahakala Kalabikala Ratrita Dombhini, Chandali, Rakshasi, Singhali, Devi Sapariwara Bhyaḥ Namaḥ Sarva Tathagata Bhyaḥ. Offer this three times. During the outer offering of Argham etc., and during the inner offering, add the three syllables at the end of the essence mantra. Then, if you wish, you can elaborate on the praise composed by Nyan Lotsawa. In brief: Hum! To the deity who swiftly perfects qualities and possesses accomplishments, who has the compassionate intention to benefit all beings miraculously, who cuts down the demon armies of the four activities, I pay homage to the virtuous Black One with his retinue. Arise as a form of compassion from the realm of non-conceptual space! From the palace built of layers of great tents of the elements, O Dharma protector of the Sugata's command, with commitment, arise from the space, great Vajra Black One! Glorious and powerful, wielding power over the three realms, with sharp fangs and a powerful, hanging lip, adorned with a garland of ringing bells, you, with four faces, protect the realm of Tise. In the presence of the complete Buddha, you vowed to protect the teachings. Great Black One with four faces, together with the great mother and four sisters, I offer you great meat, zan, flowers, incense, chang, the essence of meat and blood. Protect the teachings of the Victorious Ones, and accomplish the entrusted activities. Furthermore, after making requests for whatever desires one wishes for, the subsequent activities are completed. The activity of the subsequent permission for this is: if the support stone is large, draw a five-colored Dharma triangle, blue and black, on it. If it is small, draw the central Dharma triangle on the support stone. Place nineteen or five piles of black grains there. It is especially good to place a five-colored triangular torma on a stand on top of it or behind it. During the front generation and recitation, Om Mahakala Kalabikala Ratrita Hum Phat is the essence of the main deity, and Om Mahakala Kalabikala Ratrita Dombhini, Chandali, Rakshasi, Singhali, Dvisi Hum Hum Phat Svaha is the essence of the retinue. It is also important to recite the root mantra for this, so recite as much as possible. Of the subsequent permission.
Tibetan
ཐོག་མར། ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་བཤད་པའི་སྐབས་དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་ གསུངས་པར་གྲགས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཛད། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ཞབས་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི། རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་བརྒྱུད། མགོན་པོ་འདི་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་པའི་ལོཙྪ་བ་གཉན་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་པ་ལགས། དེ་ལྟར་ན་ཞིང་ སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་ འདོན་པ་སྤོ། གཞན་མཎྜལ། གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་འདྲ་ཞིང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ གང་བྱས་ཀྱི་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག མདུན་གྱི་བསྐྱེད་གཞི་འདི་ཡང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་ཞེས་ སོགས་གཏོར་ཆོག་ལྟར་དམིགས་པ་སྤོ། སློབ་དཔོན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག དེ་ ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ ནས་སྐུའི་རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་ གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བདག་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་ བཞི་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐིག་ ལེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པད་ཉི་མི་རོའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ ནག་པོ་ཆེན་པོ། ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གི་བར་གཏོར་ཆོག་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་སྟེ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ 15-671 བས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཏེ་སེ་བསིལ་བའི་ཚལ། པོ་ཏ་ལ། ཧ་ཧ་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞེས་སོགས་འདོན་པ་སྤོ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་། གོང་མ་དེ་ཉིད་ ལས། གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔགས་རྣམས་གོ་བ
Chinese
起初，在讲述佛法起源时，据说也是从某些《密集金刚》续部中宣说的。圣者龙树也曾做过修持的方法。特别是从导师佛智足处近传下来，这个跟随怛塔誐多罗讫史达（梵文：Tathāgatarakṣita）的修法，是从山洞瑜伽母处传下来的。阿阇黎嘉达玛扎格（Gnya'n dar ma grags），像奴仆一样役使这位怙主，将此法在藏地弘扬开来。如此说来，对于田地守护、强力夺取、四面大自在的这个随许修法，有三种，等等，凡是不适合的念诵都去掉。其他曼荼罗、祈请、日常忏悔、受戒都相同。之后，让弟子们修持与导师自己所作的本尊生起法相应的本尊现观。面前的生起所依，也去掉像朵玛仪轨一样观想“大黑天四面”等等。由于对导师和面前的生起所依生起极大的敬信。 导师的心间放出光芒，照到面前生起所依的坛城上。从那里发出光芒，照到你们的身上。身体的内外中三者全部充满。罪障全部清净。身体变成充满吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光蕴。之后，为了身灌顶的真实意义，请复诵这个祈请文。三世一切诸佛的本体，尊贵的上师，请赐予我大黑天四面的身灌顶。这样念诵三遍。之后，你们每个人观想自己是由吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标帜的明点完全转变而成，在莲花、日、人尸的座垫之上，大黑天，从那里开始，直到心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之间，都按照朵玛仪轨观想。导师心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出无量光芒，照到面前的护法上，激发了他们的心续。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，生起无量怙主的身相。又放出光芒，从冈底斯雪山清凉的树林、布达拉、哈哈大笑的尸陀林中，迎请来不可思议的护法身相。等等，这些念诵都去掉。语灌顶的祈请文，也和上面一样，将“语灌顶赐予我”这样改动，咒语都要理解。
English
Initially, when explaining the origin of the Dharma, it is said to be spoken from some Tantras of the Guhyasamāja. The noble Nāgārjuna also practiced the methods of accomplishment. In particular, this practice following the Sādhanā of Tathāgatarakṣita, transmitted closely from the feet of the teacher Buddha Jñāna, was passed down from the Yogini of the mountain cave. The translator Gnya'n dar ma grags, who served this protector like a servant, propagated this Dharma in Tibet. Thus, regarding the permission and practice of this four-faced Mahadeva, the powerful one who seizes fields, there are three aspects, etc. Omit the recitations that are not suitable. Other than that, the Maṇḍala, supplication, daily confession, and taking vows are the same. Then, instruct the disciples to meditate on the deity's Abhisamaya, in accordance with the deity's self-generation that the teacher himself has done. Also, omit the visualization of the front generation base as "Four-faced Great Black One," etc., as in the Torma ritual. Due to the great devotion and faith in the teacher and the front generation base, Light radiates from the teacher's heart, striking the Maṇḍala of the front generation base. From there, light arises, striking your bodies. The entire outer, inner, and intermediate parts of the body are filled. All sins and obscurations are purified. The body becomes a great mass of light marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Then, for the actual meaning of the body empowerment, please repeat this supplication. The essence of all Buddhas of the three times, the precious Lama, please grant me the body empowerment of the four-faced Great Black One. Recite this three times. Then, visualize that each of you, who are marked with the Bindu Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), are completely transformed, and on top of the lotus, sun, and human corpse seat, the Great Black One, from there up to the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the heart, visualize according to the Torma ritual. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the teacher's heart, immeasurable light radiates, striking the Dharma protector in front, stimulating their mind stream. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the heart, immeasurable forms of the protector arise. Again, light radiates, and from the cool groves of Mount Kailash, Potala, and the charnel ground of Haha's laughter, invite the inconceivable forms of the Dharma protectors. Omit these recitations, etc. The supplication for the speech empowerment is also the same as above, changing it to "Grant me the speech empowerment," and understand the mantras.