Tibetan
ག་གིས་རྡུལ་དུ་རློག་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་དང་རལ་གྲི་ཞུ་བ་ ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཞལ་ རས་ཕྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་གཟིགས་པ། མི་རོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བཞིན་པས། མཆེ་བ་གཙིགས་ ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་སེར་གཡོན་ངོས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་ གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་དང་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཡུ་བ་ཅན་མེ་འབར་བ། གཡོན་གཉིས་ན་ ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཐོད་ སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙན་གཡས་གཡོན་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་སེང་ གེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་། མིག་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་བ་ འབབ་པ། ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཞིང་། སྤྱི་ བོའི་གཙུག་ཏུ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ། མི་ལྤགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། རེ་སྡེས་སྨད་དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་རིགས་བཞིའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲོལ་བ། སྲིན་ པོའི་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཆིབས་པ། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་བ། མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ བྱང་དམར་གྱི་ཁྲེས་ པོ། ཤོ་རྡེའུ་དཀར་ནག བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྲིན་པོའི་ ཡ་འཁལ་ལ་སྔ་རུ་དང་། མ་འཁལ་ལ་ཕྱི་རུ་བྱས་པ། གོང་རྨེད་སྦྲུལ་ལ་བགྱིས་ཤིང་རཀྟའི་ རྒྱ་མཚོར་རྒྱུ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། 15-650 ཟུར་དྲུག་ཏུ་བྷྱོ་དྲུག་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མོན་མོ་ཤྭ་ན་ནག་མོ་དྲུག་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པ་ ནི། གསེར་མིག་མ། དངུལ་མིག་མ། ཟངས་མིག་མ། མཁར་མིག་མ། གཡུ་མིག་མ། མཆོང་ མིག་མ་རྣམས་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ ནམ་མཁའ་ལ་གསོར་ཞིང་། གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་འཕེན་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ ཅན། རལ་པ་རྟིང་པར་སླེབས་པ། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་ཞིང་གར་བྱེད་པ། ཁྱི་སྐད་འདོན་ཞིང་རི་ རབ་བསྐོར་བ། ལྷང་ལྷང་ངུ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ ནི་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྔོན་ལ་ལྡིང་པས། སྔ་དགྲ་དར་བ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། ལྷོ་ ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། སྟག གཟིག དོམ། དྲེད། འཕར་བ། སེང་གེ། ཅེ་སྤྱང་། ཁྱི་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བས། ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། ཕྱི་སྐོར་ དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བདུད་པོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གསུམ་དང་རཾ་བདུན་དང་མ་ བདུན་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་བའི་མོན་པ་ཕོ་བདུན་མོ་བདུན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ དང་ཡང་སྤྲུལ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བདུད་ཀྱི་དམག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་ དང་བཅས་ཤིང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་འདབ་ཆགས་ ཐང་ལ་བོར་བ་ལྟར་འདར་ཡེད་ཡེད་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའི་བཀའ་སྡོད་པར་ གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མགོན་ པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལས། ། རྣམ་འཕྲུལ་ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ པ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ནི་འདིར་བྱོན་ཅིག །ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཐུ་བོ་ ཆེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཡབ་ཅིག་རྟག་ཏུ་འདོད་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ ན། །ཕལ་ཆེར་ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ན། །རེས་འགའ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་སྲིན་པོའི་གཟུགས། 15-651 ད་ལྟ་ཙ་རི་རོང་གི་ཕོ་བྲང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ས་རྩུབ་མོའི་བྲག་ཕུག་ན། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ ཚིག་ལྡན་པའི་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། །གང་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་མཛད་པ། །དྲག་ པོ་དབང་ཕྱུག་གཟི་ལྡན་འདིར་བྱོན་ཅིག །སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཏྲཀྴད་ཁྱོད་ཀྱི་ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །སངས་རྒྱས་ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་ མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཧཱུཾ། ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་ གཡུལ་བཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་པ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་ སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲི་ བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་ཤྲཱི་ མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུན་ཛ་ཛཿ ཞེས་དཔལ་མགོན་པོ་དང་། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ ཨ་ཤུ་མེ་མ་ཧཱུཾ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ མ་བོད། མ་བོད། མ་ཤོད། མ་ཤོད། གིངྒ་ར་གིངྒ་ར། མ་ལས་ ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག ཅེས་དཔལ་ལྷ་མོའི་སྔགས་སོ། ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་ མེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ དམར་བའི་ནང་དུ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད། སྙིང་ གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ལྦུ་བ་དུ་ༀ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 15-652 བདུད་རྩི་བཀུག་ནས། དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་ གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་གཏོར་མ་བདུད་ རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་རེག་ཅིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། ༀ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ ཛཿ ས་མ་ཡ་ས་མ་ལོ་ཀི་ནི་མུན་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཱ་ལིཾ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྟ་པི་ པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱཧཱ། ༀ་དེ་ཝི་མཧཱ་ཀ་ལི་རེ་མ་ཏཱི་མཧཱ་བཱ་ལིཾ་ཏཾ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧཱི་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཱ་ལིཾ་ཏཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཧཱ་ཀཱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་ལྷ་བདུད་འདུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག དུག་གསུམ་གྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ སྲུང་མ། ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། བཱ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི། བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ གཤིན་རྗེའི་ལྕམ། ནག་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ། གཅེར་མོ་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པ། མགྱོགས་མ་རླུང་ལ་ ཞོན་པ། བཱ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་མ་མོ་དྲུག བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྤྲུལ་པ་ ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ། འཁོར་གྱི་དམག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཱ་ལིཾ་ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་པ་ཏི་ཡཀྵ་བཻ་ཏ་ལི་ས་པ་ རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུཾ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་སྲོག་བདུད་མ་རུངས་པ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །དྲག་པོའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སྟེ། །ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་ སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །གནས་འདིར་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲོག་གི་བཀའ་སྡོད་མགོན་ པོའི་སྐུ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། 15-653 གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པས། གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ ནག་གཟུགས་ཅན་བརྗིད་པ་ལ། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་དབང་ དུ་སྡུད། ཁྲོས་པས་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། ། དབང་ཕྱུག་ཆེ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །གཡས་པ་དུག་སྡོང་བདུད་ཞགས་བསྣམས། །གཡོན་པ་ ཐོད་པ་སྙིང་བཅས་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པའི། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ བདག་བསྟོད་དོ། །ལས་ཀྱི་སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ནི། །བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ཆིབས། །སྐུ་ ཆེ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་བརྗིད། །སྤྱན་དམར་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འགྲིལ་ཞིང་། །སྐུ་ལ་ བེར་ནག་སྨུག་པོ་གསོལ། །སག་ཏིའི་ལྷམ་ལ་པད་ཉིའི་གདན། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ནང་ན་ འགྱིང་། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །དུས་གསུམ་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ཡིན་པ་ སྟེ། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །བླ་མ་བརྙས་བྱེད་སེམས་ཅན་འཚེ། །བདག་ལ་ གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞོམ་པ་དང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་ བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གཞོམ་པ་ཡི། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་ བཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱིས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ལ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་ མཛོད། བྷྱོ། མའི་ནང་ནས་མ་ཅིག་མ། །སྲིང་གི་ནང་ནས་སྲིང་གཅིག་མ། །དཔལ་ལྡན་གཉན་ གྱི་རེ་མ་ཏི། །བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ། །ལྷའི་གནས་ན་ལྷ་མོ་ནམ་གྲུ་མ། །ཀླུའི་ གནས་ན་ཀླུ་མོ་གློག་འགྱུ་མ། །སྲིན་པོའི་གནས་ན་སྲིན་མོ་ཤཾ་ཤཾ་མོ། །མེའི་གནས་ན་བདུད་ མོ་རེ་མ་ཏཱི། །མི་ལ་བདུད་དུ་ཁྱོད་ལས་ཆེ་བ་མེད། །གནས་ནི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་གནས། ། རྒྱུ
Chinese
以何者将其摧毁成尘土。其左侧，从“བྷྱོ་”（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：怖畏）和宝剑中，化现出吉祥天母恶毒的瑞玛迪，身色黑色，一面四臂。面容朝向后方观看。口中咀嚼着尸体，咬紧牙齿，具有三只眼睛。头发呈红黄色，向左侧盘绕。两只右手中，拿着权杖和带有罪恶把柄的燃烧的宝剑。两只左手中，拿着吐宝鼬的皮囊，降下珍宝之雨，以及拿着盛满鲜血的头盖骨。头戴干骷髅的头饰，佩戴湿人头的项链。左右耳分别以毒蛇和狮子装饰。口中发出猛咒的呼喊声，眼中降下血雨，鼻中冒出疾病的烟雾。肚脐的正前方升起太阳，头顶上方显现满月。以人皮覆盖上身，以兽皮缠绕下身，系着四种蛇类的腰带，脚上发出权力的铁链声响，骑在食肉鬼的红色骡子上。带着疾病的皮囊，兵器的箭，红色食肉鬼的重负，黑白骰子，恶魔的占卜板，总共五种化现的武器，在食肉鬼的阳面作为前兆，阴面作为后兆。以上等耕耘蛇，在血海中游荡，父母二者都安住在熊熊燃烧的火焰之中。 15-650 在六角形中，从六个“བྷྱོ་”（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：怖畏）中，刹那间化现出六个使者门莫夏瓦纳黑女：金眼母、银眼母、铜眼母、铁眼母、玉眼母、跳眼母，都具有狗的面容，一面二臂，身色黑色，右手高举金刚杵于空中，左手抛出黑色绳索，赤身裸体，佩戴骨饰，头发垂至臀部，结着手印跳着舞蹈，发出狗的叫声，绕着须弥山，发出凄厉的哭声，在坟墓中游荡。北方的大夜叉八位，化现成八只铁鹰，在前方盘旋，将先前的敌人摧毁成尘土。南方的大阎罗八位，化现成老虎、豹子、熊、罴、猞猁、狮子、豺狼、狗，在后方跟随，将后来的敌人之心摧毁成尘土。外围是……
English
By what is it reduced to dust? To its left, from the emanation of "Bhyo" (བྷྱོ་, Bhyo, भ्यो, Fearful) and a sword, arises the glorious goddess, the fierce Remati, with a black body, one face, and four arms. Her face looks backward. She is devouring a corpse in her mouth, gnashing her teeth, and possessing three eyes. Her hair is reddish-yellow, swirling to the left. Her two right hands hold a scepter and a burning sword with a handle of sin. In her two left hands, she holds a mongoose bag raining jewels and a skull cup filled with blood. She wears a crown of dry skulls and a necklace of wet heads. Her right and left ears are adorned with poisonous snakes and lions. From her mouth, she utters cries of fierce mantras, and from her eyes, rain of blood falls. From her nostrils, a mist of disease billows. From the front of her navel, the sun rises, and on the crown of her head, the moon waxes full. She covers her upper body with human skin and wraps her lower body with animal hide. She wears a girdle of four kinds of snakes, and her feet jingle with iron shackles of power. She rides a red mule of a Rakshasa. She carries a bag of disease, an arrow of weapons, a burden of red Rakshasas, black and white dice, and a divination board of demons, totaling five emanated weapons. The male side of the Rakshasa is in front, and the female side is behind. The upper part is plowed by snakes, and they swim in a sea of blood. Both the father and mother reside in the midst of a blazing fire. 15-650 In the hexagon, from the six "Bhyo" (བྷྱོ་, Bhyo, भ्यो, Fearful), six messenger Monmo Shavana black women are instantly created: Golden-eyed Mother, Silver-eyed Mother, Copper-eyed Mother, Iron-eyed Mother, Turquoise-eyed Mother, and Leaping-eyed Mother. They all have dog faces, one face and two arms, black bodies. The right hand raises a vajra to the sky, and the left hand throws a black lasso. They are naked, adorned with bone ornaments, with hair reaching their buttocks. They make mudras and dance, make dog noises, circle Mount Meru, wail loudly, and roam the charnel grounds. The eight great Yakshas of the north emanate as eight iron eagles, soaring in front, reducing the former enemies to dust. The eight great Yamarajas of the south emanate as tigers, leopards, bears, brown bears, lynxes, lions, jackals, and dogs, following behind, reducing the minds of the latter enemies to dust. The outer circle is...
Chinese
语、意、身的化身，三个狮面魔，以及由七个Raṃ和七个Ma产生的化身门巴男女各七个，还有其他化身和再化身的众会，两万一千魔军，以及十万天兵，还有所有包括八部神众，都像赤裸的鸟雀被扔在地上一样，战战兢兢地站着，全都听从修行者的命令。从自己心间的吽字发出的光芒，从自性处迎请怙主及其眷属，班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。观世音怙主心之事业，不用寂静调伏之幻化，以猛烈的力量斩断恶毒，恐怖之身汝今降临于此！大天心之使者大力者，汝之幻化遍布十方无余。慈父常在欲胜宫殿中，大多在邬扎拉的尸陀林中，有时在清凉的园林中显现罗刹之身，现在在擦日绒（察隅）的宫殿中，您所依止的是粗糙的石窟，追随具有瑜伽誓言者，成办一切所托之事，威猛自在具光彩者，请降临于此！往昔金刚手菩萨前，扎恰（藏文：ཏྲཀྴད་）您是如何承诺的，如今为了猛烈的事業迎请您降临于此，为了守护佛法，祈请您降临！诶嘿诶西 玛哈嘎拉 扎恰 萨巴热瓦热 班杂萨玛扎（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。以供品从阿刚到夏布达进行供养，以三字供奉内供。吽！阻挡非天军队的进攻，呼出白色天兵的气息，对大天具光眷属，供养赞颂并顶礼。如是赞颂。扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）融为一体，无二无别。再次放光，迎请五部如来及其眷属，班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。嗡 班则 巴瓦 阿比辛匝 吽（藏文：ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་）如是灌顶。身体充满，清除污垢。从剩余的水向上涌出，以不动佛为所有主尊和眷属加冕。清晰观想念诵的对境。嗡 希 玛哈嘎拉 扎恰 玛哈嘎拉 悉地 扎雅 敦匝 匝（藏文：ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུན་ཛ་ཛཿ）如是念诵吉祥怙主和。嗡 罗汝 罗汝 匝巴拉 阿秀 麦玛 吽 玛 贝 匝 匝（藏文：ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུ་མེ་མ་ཧཱུཾ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ）不要睡！不要睡！不要...
English
Emanations of body, speech, and mind, the three lion-faced demons, and the emanation Monpa men and women, seven each, arising from seven Raṃs and seven Mas. Furthermore, assemblies of emanations and further emanations, an army of demons numbering twenty-one thousand, along with a hundred thousand divisions of divine soldiers, and all those including the eight classes of gods and demons, all stood trembling like naked fledglings thrown onto the ground, all abiding by the command of the practitioner. By the light emanating from the Hūṃ in one's own heart, inviting the Protector and retinue from their natural abode, Vajra Samājaḥ. From the activity of the heart of Avalokiteśvara, the Protector, not employing peaceful means of taming through illusion, but cutting through wickedness with fierce power, come forth here, you who possess a terrifying form! Great god, messenger of the heart, mighty one, may your emanations pervade the ten directions without exception. Father, constantly in the palace of desire's victory, mostly in the charnel ground of Uccaṭa, sometimes appearing as a Rakshasa in the cool grove, now in the palace of Tsari Rong (Chayu), your support is the rough cave, following those who possess yogic vows, accomplishing all entrusted tasks, fierce, powerful, radiant one, please come here! In the past, before Vajrapāṇi, how did you, Trakshad, make your promise? Now, for the sake of fierce activity, I invite you to come here. For the sake of protecting the Buddha's teachings, I request you to come! Ehy ehi mahākāla Trakshad saparivāra Vajra Samājaḥ. Offering with Argham to Shapta. Offering inner offering with three syllables. Hūṃ! Repelling the attack of the Asura armies, exhaling the breath of the white divine soldiers, to the great god, radiant with retinue, offering, praising, and prostrating. Thus praising. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ dissolving into one, inseparable. Again radiating light, inviting the five families and their retinues, Vajra Samājaḥ. Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ, thus empowering. Filling the body, purifying defilements. From the remaining water surging upwards, crowning all the main deities and retinue with Akṣobhya. Clearly visualizing the object of recitation. Oṃ Śrī Mahākāla Trakshad Mahākāla Siddhi Triyaṃ Duṃ Ja Jaḥ, thus reciting the glorious Protector and. Oṃ Ruru Ruru Capala Ashu Me Ma Hūṃ Ma Bhayo Jaḥ Jaḥ. Do not sleep! Do not sleep! Do not...