Tibetan
་ཡ་དྷ་རའི་ མགོན་རྐྱང་དུ་གྲགས་པའང་ཤེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེའི་ཡི་གེ་མང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ གནས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ། ༄། །ཉི་ཤུ་པ། ལེགས་ལྡན་མཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས། ༈ མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཀུན་དངོས་ཁྲག་འཐུང་ལ། །བཏུད་ནས་དཔལ་ལྡན་ ནག་པོ་ཆེ། །སྟག་ཞོན་ཞེས་བྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཤེས་ པར་བྱ་ལ། འདིར་གཏོར་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་ དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ 15-608 བསངས་སྦྱངས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་འབར་ བའི་ནང་དུ། པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་ པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་ པོ་ཆེ་བཙན་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ ཆེན་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་གང་བ་བཟུང་ནས་ ཞལ་དུ་གསོལ་བ། སྤྱན་གསུམ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་བཞི་ཟངས་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་ སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་འབར་བ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་དགུ་བརྩེགས་གསོལ་བ། གསེར་གྱི་ སྐེ་རགས་བཅིངས་ཤིང་། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཆིབས་ སུ་སྟག་ཆེན་རྔམ་པ་ཆིབས་ཤིང་། སེང་གེ་དཀར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཀླད་ལ་ ལྡིང་ཞིང་། ཅེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་ཕྱི་ནས་འབྲང་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། ། གཡོན་དུ་བྷྱོཿལས་ལྷ་མོ་དམར་ནག་སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་འཕྱང་བ། ཁྲམ་ ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཆིབས་ཤིང་། རླུང་ནག་འཁྱིལ་ བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནི། སྐུའི་མོན་པ་ སྲོག་བདག་སྔོ་སྐྱ་ཏྲི་ཤུ་ལའི་རྩེ་ལ་མི་རོ་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། གསུང་གི་མོན་ པ་ཤན་པ་དམར་ནག གཡས་མ་ཧེའི་རྭ་དུང་འབུད་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདེབས་ ཤིང་ཉམས་པའི་མགུལ་ནས་བཅིངས་པའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་ ཐེའུ་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་མི་སྙིང་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟན་གྱི་མོན་པ། ཁྲག་འཐུང་གི་མོན་ པ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མོན་པ། བླ་འགུགས་ཀྱི་མོན་པ། སྙིང་འབྱིན་གྱི་མོན་པ། གཟེར་འདེབས་ ཀྱི་མོན་པ། ཚེ་འཕྲོག་གི་མོན་པ་རྣམས་ལས་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་ལ་ 15-609 སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་མོ་བདུན་ ལ་སོགས་པ། མ་མོ། མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཨུ་ཙ་ལ། བསིལ་བ་ཚལ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་ པ་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛཿ ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ཀཌྷྱ། ཨ་ཀཌྷྱ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཧཱུཾ། སྡེ་བརྒྱད་དམག་ དཔོན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གདུག་ པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ བསྟོད། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བཞུགས་ སུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་ཙམ་དྲག་ཏུ་བཟླས་ནས། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སྔར་སྨན་དང་རཀྟ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། སྐབས་འདིར་འབུལ་ཞིང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །འོན་ཀྱང་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་དང་། རཀྟས་བྲན་ལ་འབུལ་བ་ཙམ་ནི་བྱ་དགོས་ ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ ཙམ་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བདུན་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ ཛ།
Chinese
也知晓被称为唯一怙主的事迹。但因其文字繁多，故且搁置。出自《成就法宝生论》中宣说智慧化身怙主们的成就法之第十九品。吉祥圆满！ 第二十品，宣说吉祥具力大黑天的成就法之时。 名为怙主骑虎者的成就法章节。 嗡 斯瓦斯谛！ 顶礼一切佛之本体上师，一切本尊之本体饮血尊，之后宣说名为吉祥黑怙主骑虎者的成就法。此法的近修、成就、事业三者的口诀，应于古籍中了解。此处略述与朵玛仪轨相关的成就法，以及随许的文字。于前方陈设画像和供品朵玛。自身安住于本尊嘿汝嘎，或任何忿怒尊之瑜伽中。前方生起， 清净。于大尸陀林之地上，从埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）中生起青黑色燃烧的法生。其中，位于莲花日轮上的黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒。降伏一切凶恶的敌魔，收摄于此，完全转变。化现为吉祥智慧怙主大黑袍尊，身色如末劫之云般漆黑。右手上扬空中挥舞旃檀木大棒，左手持满盛鲜血的铁碗，置于口中饮用。三眼燃烧，四颗獠牙如红铜般咬紧。胡须、眉毛、头发如火焰般燃烧。披着九层黑色大氅。系着金腰带。穿着萨克提的长筒靴。头戴干颅冠，颈挂湿颅鬘，以黑蛇束发。以金耳环等装饰。骑乘威猛的大虎，牵着一头白狮嬉戏。铁鸟在头顶盘旋，豺狼、熊、罴在后跟随。安住于熊熊燃烧的火焰之中。 左侧，从bhyao（藏文：བྷྱོཿ，梵文天城体：भ्योः，梵文罗马拟音：bhyoḥ，汉语字面意思：怖）字化现出红黑色女神，三眼，头发编成一束垂下。手持判决书和疾病囊袋。骑乘三足铁骡。安住于黑色旋风之中。从主尊之身化现的眷属众是：身之使者，青蓝色索命主，手持三叉戟的顶ེ་上竖立着人尸旗帜，语之蒙巴是红黑色的屠夫，右手吹着水牛角号，左手钉着铁橛，并拿着从衰败的脖子上捆绑的黑色绳索，心之蒙巴是手持毛发匕首和人心脏的黑矮人。此外还有食肉的蒙巴，饮血的蒙巴，断命的蒙巴，勾魂的蒙巴，掏心的蒙巴，钉橛的蒙巴，夺命的蒙巴等，都具有行者的装束，右手拿着宝剑等各种兵器，左手拿着颅血。在那之外还有七母等，众多的母曜、空行食肉者等。所有这些的额头上是嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙上是啊（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从自己的心间发出光芒，从乌札拉大尸陀林，寒林，须弥山的空隙，吉祥金刚座等地，迎请怙主及其眷属。班杂萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ），嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂玛哈嘎拉扎雅扎（བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛཿ），扎RA恰萨玛雅曼达拉阿卡札亚（ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ཀཌྷྱ།），阿卡札亚（ཨ་ཀཌྷྱ།），阿贝夏亚（ཨ་བེ་ཤ་ཡ།），阿贝夏亚（ཨ་བེ་ཤ་ཡ།），德叉德叉（ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།），阿瓦洛卡亚吽吽吽匝（ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿ）。 如此迎请。从阿刚到夏贝供养。用三字供养内供。吽（ཧཱུཾ）： 八部战神大英雄， 具足九种怖畏之姿威猛力， 调伏恶毒之敌幻化舞， 赞叹兄妹奴仆及眷属。 匝吽邦霍（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）融入无二。嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂玛哈嘎拉德叉班杂（བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ།）如此祈请安住。 猛厉念诵本尊咒语七遍左右，嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂玛哈嘎拉萨巴热瓦RA萨玛雅斯瓦（བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།）。 观想用五股金刚杵作为头饰。之前陈设并加持了药物和血，此时供养，简略的时候不做也可以。但是，食子内供和用血供养侍从是必须做的。用阿弥利达（ཨ་མྲྀ་ཏ）清扫，用梭巴瓦（སྭ་བྷཱ་ཝ）净化。从央（ཡཾ）生风，从让（རཾ）生火，从阿（ཨ）出生智慧的颅器，在宽广无垠的颅器之中，食子是由五肉五甘露所生的智慧甘露之海，以及从诛杀敌魔所生的血肉红色的堆积如须弥山。嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。七遍，以及增广虚空藏的咒语。嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）西日玛哈嘎拉扎雅扎（ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛ།）。
English
Also, the deeds of the one known as the sole Protector will be known. However, because of its many letters, it is temporarily set aside. From the "Sadhana Jewel Source," the nineteenth chapter, which explains the sadhanas of the Wisdom Emanation Protectors. May there be auspiciousness! Chapter Twenty: The Time of Explaining the Sadhana of Glorious and Powerful Mahakala. Section on the Sadhana of the Protector Known as Tiger Rider. Om Svasti! Homage to the Lama who is the embodiment of all Buddhas, and to the Blood Drinker who is the embodiment of all Yidams. Having paid homage, I will explain the sadhana of the Glorious Black Great One, known as Tiger Rider. The instructions for the three activities of approach, accomplishment, and action of this should be understood in the old texts. Here, I will briefly describe the sadhana related to the Torma ritual and the letter of the subsequent permission. Place a painted image and offering Torma in front. Abiding in the yoga of the Yidam Heruka or any of the Great Wrathful Ones, generate the front generation. Purification. On the ground of the great charnel ground, within the dark blue blazing Dharma source arising from E (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: E). From within that, light radiates from the dark blue HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: HUM) residing on the lotus and sun. All enemies and obstructors who are malicious are subdued, gathered here, and completely transformed. The Glorious Wisdom Protector, Great Powerful Black One, appears, his body color as black as the clouds at the end of time. His right hand raises a large sandalwood club into the sky, and his left hand holds an iron bowl filled with great blood, which he puts to his mouth and drinks. His three eyes blaze, and his four fangs are clenched like red copper. His beard, eyebrows, and hair blaze like fire. He wears a nine-layered great black cloak. He is bound with a golden belt. He wears Sakti's long boots. He wears a crown of dry skulls, a necklace of wet skulls, and a headdress of black snakes. He is adorned with golden earrings and so forth. He rides a great, fierce tiger, and leads a white lion in play. An iron hawk hovers over his head, and jackals, wolves, bears, and wild bears follow behind. He dwells in the midst of blazing flames. On the left, from BHYOH (Tibetan: བྷྱོཿ, Devanagari: भ्योः, Romanized Sanskrit: bhyoḥ, Literal meaning: Fear) arises a red-black goddess with three eyes, her hair hanging in a single braid. She holds a judgment staff and a disease bag. She rides an iron mule with three legs. She dwells in the midst of a swirling black wind. The retinue that emanates from the body of the main deity is: the messenger of the body, the blue-gray life-taker, the top of the trident.
English
Erecting a banner with a human corpse on top, the Monpa of speech is a red-black butcher, blowing a buffalo horn trumpet with the right hand, and planting an iron stake with the left, holding a black rope tied from the neck of the decaying one. The Monpa of mind is a black dwarf holding a hair dagger and a human heart. Furthermore, there are flesh-eating Monpas, blood-drinking Monpas, life-cutting Monpas, soul-summoning Monpas, heart-extracting Monpas, stake-planting Monpas, and life-stealing Monpas, all with the appearance of practitioners. The right hand holds a sword and various other weapons, and the left hand holds a skull cup filled with blood. Outside of that are the seven Matrikas and countless Mamos and flesh-eating Dakinis. On the foreheads of all are Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om), on the throats are Āḥ (ཨཱཿ，Devanagari: आः，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah), and in the hearts are Hūṃ (ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum). Light radiates from one's own heart, and from the great charnel ground of Utzala, Cool Grove, the hollow of Mount Meru, and the glorious Vajra Seat, etc., invite the Protector with his retinue. Vajra Samājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ), Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) Vajra Mahākāla Triyaṃ Jajaḥ (བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛཿ), Traka Rakṣa Samaya Maṇḍala Akaḍhya (ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ཀཌྷྱ།), Akaḍhya (ཨ་ཀཌྷྱ།), Abeśaya (ཨ་བེ་ཤ་ཡ།), Abeśaya (ཨ་བེ་ཤ་ཡ།), Tiṣṭha Tiṣṭha (ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།), Avalokaya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Jaḥ (ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿ). Thus, invite. Offer from Arghaṃ to Shapta. Offer the inner offering with the three syllables. Hūṃ: The eight classes of war gods are great heroes, Possessing the terrifying demeanor of nine dances, great in power, Subduing the malicious enemies and obstacles, displaying emanations, Praise to the brother and sister, servants, and retinue. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ) merge into non-duality. Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) Vajra Mahākāla Tiṣṭha Vajra (བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ།) Thus, request to be seated. Recite the mantra of the Yidam fiercely about seven times. Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) Vajra Mahākāla Sapariwāra Samaya Sva (བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།). Visualize adorning the head with a five-pronged vajra. Previously, medicine and rakta were arranged and blessed, and now offer them at this time. It is okay not to do it during the abbreviated practice. However, it is necessary to offer the torma, inner offering, and rakta to the servants. Cleanse with Amrita (ཨ་མྲྀ་ཏ), purify with Svabhāva (སྭ་བྷཱ་ཝ). From Yaṃ arises wind, from Raṃ arises fire, and from A arises the skull cup of wisdom. Within the vast and expansive skull cup, the torma is the ocean of wisdom nectar arising from the five meats and five nectars, and the heap of red flesh and blood arising from slaying enemies and demons is like Mount Meru. Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) Āḥ (ཨཱཿ，Devanagari: आः，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah) Hūṃ (ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum). Seven times, and expand the mantra of the treasury of space. Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) Śrī Mahākāla Triyaṃ Jaja (ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛ།).