Back to the library

taranatha1501 Collected Teachings of Master Tāranātha JT330 The Practice of the Ocean of Yidams, Called 'The Precious Source'.g2.0f

Tibetan

པཱདྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཤཔྟ། ༀ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་ གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་། རང་གི་མདུན་དུ་ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་ དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་། རོ་དང་རོ་ལངས་དང་སྲིན་པོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་། དཔའ་ བོ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་ བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་ཐོད་པ་འབར་ བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ། སྟེང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཕུབ་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཞིང་ལྤགས་ནང་ཁྲོལ་རུས་འཕྲེང་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་ པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་ གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གདན་དུ་གྱུར། འདི་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་རེ་རེ་ལ་ 15-565 ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁང་པ་སོ་སོ་དང་། བསྡུ་ན་རྒྱུན་འདོན་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞི་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྙིང་ ག་ནས་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ འཕྲོ་འདུ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་གནས་སྤར། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུས་མཐའི་ སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་ གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་ཞིང་། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་གད་ རྒྱངས་སྒྲོག་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་ པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ ཏུ་འཛིན་པ། ཡང་ན་གཡས་དང་པོས་འ

Chinese

供养。 饮水,洒水,花,阿 吽(藏文:ཨཱཿཧཱུཾ།,梵文天城体:आः हूँ,梵文罗马拟音:āḥ hūṃ,汉语字面意思:阿 吽)。香,光明,气味,食物,声音。嗡 班杂 刚德 啦 尼(藏文:ༀ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:oṃ vajra gaṇḍhe rāṇi,汉语字面意思:嗡 班杂 刚德 啦 尼)等加持降临。如果有本尊像,则必须生起本尊像。如果没有,则在朵玛上方的虚空中生起。 也就是,嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭(藏文:ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:oṃ svabhāva śuddha sarva dharmā svabhāva śuddho'haṃ,汉语字面意思:嗡 自性清净 一切法 自性清净我)。从空性中,出现金刚地基,围墙,帐篷,以及燃烧的火焰,在保护轮之内。自己的前方,出现成就降临的八大尸陀林。有护方神,护田神,树,火,水。充满着尸体,僵尸,罗刹,鬼怪,英雄和空行母的聚集。中央的地面上,有珍宝燃烧的四方形四门四梯的无量宫。中央有头盖骨燃烧的圆形宫殿,上面覆盖着骨骼。内外都装饰着珍宝,天衣,鲜花,田皮,内脏,骨串,发拂等与四种事业相关的各种装饰。中央是三角形的深蓝色燃烧的坛城,由邦字(藏文:པཾ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:paṃ,汉语字面意思:邦)化为莲花,由让字(藏文:རཾ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:raṃ,汉语字面意思:让)化为日轮作为座垫。这是所有事业的无量宫的广 Elaborate 生起法。每项事业,都有与事业相应的各自的房屋。如果简略,则通常的念诵,仅有尸陀林的地基就足够了。从自己的心间,放射出一个深蓝色的燃烧的吽字(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城体:हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽),安住在座垫上。吽字(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城体:हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)的光芒放射和收摄,化为金刚橛,以吽字(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城体:हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)为标志。由此放射光芒,斩断一切凶猛的仇敌和障碍,转移其处所。收摄回来,完全转化。从那之中,显现吉祥智慧怙主玛哈嘎拉,伟大的英雄,身色深蓝如末劫之云。三只红色圆眼怒目而视。张开嘴,咬着牙齿,卷着舌头,发出哈哈,吽吽(藏文:ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་,梵文天城体:हूँ हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ hūṃ,汉语字面意思:吽吽)和啪啪的笑声。胡须,眉毛,头发是黄色的,像火焰一样燃烧。四只手中,右边的第一只手拿着金刚钺刀,左边的第一只手拿着盛满血的嘎巴拉碗,在胸前上下拿着。或者右边的第一只手拿着

English

Padyam. Ancanaṃ. Prokṣaṇaṃ. Puṣpe āḥ hūṃ (Tibetan: ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: आः हूँ, Sanskrit Romanization: āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Ah Hum). Dhūpe. Āloke. Gandhe. Naivedite. Śapta. Oṃ vajra gaṇḍhe rāṇi (Tibetan: ༀ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra gaṇḍhe rāṇi, Chinese literal meaning: Om Vajra Gande Rani) etc., bless and descend. If there is a deity image, then that itself must be generated. If not, then generate it in the sky above the torma. That is, Oṃ svabhāva śuddha sarva dharmā svabhāva śuddho'haṃ (Tibetan: ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddha sarva dharmā svabhāva śuddho'haṃ, Chinese literal meaning: Om Self-nature pure, all dharmas, self-nature pure I). From emptiness, a vajra ground, fence, tent, and burning fire, within the protective wheel. In front of oneself, eight great charnel grounds where accomplishments arise. With protectors of the directions, protectors of the fields, trees, fire, and water. Filled with corpses, zombies, rakshasas, demons, heroes, and gatherings of dakinis. On the central ground, a square four-doored, four-stairwayed immeasurable palace of burning jewels. In the center, a round palace of burning skull cups, covered with skeletons. Inside and out, adorned with jewels, divine garments, flowers, field skins, entrails, bone garlands, hair whisks, etc., all the ornaments related to the four activities. In the center, a triangular, dark blue, burning mandala, with paṃ (Tibetan: པཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: Pam) transforming into a lotus, and raṃ (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Ram) transforming into a sun disc as a seat. This is the elaborate generation method of the immeasurable palace for all activities. For each activity, there are separate houses corresponding to the activity. If abbreviated, then for regular recitation, only the charnel ground foundation is sufficient. From one's heart, a dark blue burning hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) radiates and settles on the seat. From the radiation and absorption of the light of that hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), it transforms into a vajra kīla marked with hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). From that, light radiates, cutting off all fierce enemies and obstacles, and transferring their place. Gathering back, it completely transforms. From that, the glorious protector of wisdom, Mahākāla, the great hero, appears, his body dark blue like the clouds at the end of time. Three red, round eyes gaze angrily. Opening his mouth and gnashing his teeth, rolling his tongue, proclaiming laughter of haha, hūṃ hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ, Chinese literal meaning: Hum Hum), and phaṭ phaṭ. His beard, eyebrows, and hair are yellow, burning like fire. Of his four hands, the first right hand holds a vajra chopper, and the first left hand holds a kapala bowl filled with blood, holding it up and down at his heart. Or the first right hand holds

Tibetan

བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་བཟུང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཡས་འོག་ མས་རལ་གྲི་འབར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་འོག་མས་ཏྲི་ཤུ་ལས་ མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་འཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་ པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རིན་པོ་ ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་དང་། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་ཞིང་ཆེན་ བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །འདིར་ཡི་གེ་གསར་ བ་འགའ་ན་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ན། ཕྱག་མཚན་ཏྲི་ཤུ་ལའི་དོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་ཅིང་། རུས་རྒྱན་ མ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུཾ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དང་། མདུན་གྱི་གྲར་འཁོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ གཟུགས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ། རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་རོག་གི་ 15-566 གདོང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དོར་སྟབས་ཅན། དུག་སྦྲུལ་ ནག་པོས་བརྒྱན་ཞིང་། སྐྲ་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ གསུམ་དུ་གྱུར། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཀྵ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ ཆེན་དང་། གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་ བེར་ཅན། ཞབས་ལ་སག་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་ ཅན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བྷྱོཿལས་ཙཎྜི་ཀཱ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག གཡོན་གཉིས་མི་མགོ་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཞིང་ སྒེག་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཤ་ཟ་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་ ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན། དར་ནག་གི་ན་བཟས་དཀྲིས་པའོ། ། ཡང་གཡས་སུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གཅིག གཡོན་དུ་ལྷ་མོ། མདུན་དུ་སེང་གདོང་། རྒྱབ་ཏུ་བེང་མ་འགོད་པའི་ལུགས་དང་། བེང་ མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་རྒྱུད་ཅིག་པས་བེང་མི་འགོད

Chinese

拿著形狀像心臟的枇杷果也可以。右下以刺入之姿握持燃燒的劍,左下以揮舞之姿持著以三叉戟(藏文:ཏྲི་ཤུ་ལ་,梵文天城體:त्रिशूल,梵文羅馬擬音:triśūla,漢語字面意思:三叉戟)為標誌,帶有綢帶的卡杖嘎。以五個乾人頭為頭飾,以五十一個濕淋淋滴血的人頭為項鍊,以珍寶尖端、四種蛇類和所有骨飾莊嚴,穿著虎皮裙。於智慧火焰燃燒的中央,以英雄遊戲坐姿坐在交叉的墊子上。這裡有些新版本只有三叉戟(藏文:ཏྲི་ཤུ་ལ་,梵文天城體:त्रिशूल,梵文羅馬擬音:triśūla,漢語字面意思:三叉戟),大多數舊版本中,作為三叉戟(藏文:ཏྲི་ཤུ་ལ་,梵文天城體:त्रिशूल,梵文羅馬擬音:triśūla,漢語字面意思:三叉戟)的替代品是金剛卡杖嘎,即使不描述骨飾也可以。從他的心間放出三個吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),主尊的左右和前方排列的是:事業怙主,身色深藍黑色,具有憤怒兇猛可怖之形象的矮小侏儒之相,具有金剛鐵喙的烏鴉面孔,面容兇惡皺紋密布,三眼。右手揮舞彎刀,左手持顱血於心間並吸飲。雙足為伸屈姿。以毒黑蛇莊嚴,從髮際放出金剛鵬鳥,身穿虎皮裙,化為三者。主尊的右邊是從ཀྵ 變化而來的黑色樂den,右手持旃檀木棍,左手持盛滿甘露的鐵碗,身穿黑色綢緞披風,腳穿長筒靴,左腿伸直,有金腰帶。主尊的左邊是從བྷྱོཿ 變化而來的紅色旃扎rika,一面四臂,右邊兩手持劍和顱血,左邊兩手持人頭和弓箭,裸身憤怒而妖嬈,以骨飾莊嚴,右屈左伸的姿態坐著。主尊的前方是從ཧཱུྃ 變化而來的黑色食肉者,具有獅子面孔,持劍和顱血,左腿伸展的舞姿,身上纏繞著黑色綢緞衣服。還有右邊一個烏鴉面孔者,左邊一個天女,前面一個獅面者,後面按照放置木棍的儀軌,因為木棍和烏鴉面孔者是同一血統,所以不放置木棍。

English

It is also acceptable to hold a loquat fruit that resembles a heart. The lower right hand holds a burning sword in a stabbing manner, while the lower left hand holds a khatvanga marked with a trident (Tibetan: ཏྲི་ཤུ་ལ་, Sanskrit Devanagari: त्रिशूल, Sanskrit Romanization: triśūla, Chinese literal meaning: trident) and adorned with silk banners in a waving gesture. Adorned with a headdress of five dry human heads and a necklace of fifty-one fresh, dripping human heads. Decorated with jeweled tips, four types of snakes, and all bone ornaments. Wearing a tiger skin loincloth. In the center of a blazing fire of wisdom, he sits in the heroic posture on a crossed-legged seat. Here, some new versions only have the trident (Tibetan: ཏྲི་ཤུ་ལ་, Sanskrit Devanagari: त्रिशूल, Sanskrit Romanization: triśūla, Chinese literal meaning: trident), while in most old versions, the vajra khatvanga is used instead of the trident (Tibetan: ཏྲི་ཤུ་ལ་, Sanskrit Devanagari: त्रिशूल, Sanskrit Romanization: triśūla, Chinese literal meaning: trident) as a hand symbol, and it is also acceptable not to describe the bone ornaments. From his heart, three Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) emanate. Arranged to the right, left, and in front of the main deity are: the Lord of Action, with a dark blue-black body, in the form of a short, dwarfish figure with a wrathful, fierce, and terrifying appearance, having the face of a raven with a vajra iron beak, a fierce expression with furrowed brows, and three eyes. The right hand brandishes a curved knife, and the left hand holds a skull cup filled with blood at the heart and drinks from it. The legs are in a posture of stretching and bending. Adorned with poisonous black snakes, and a vajra garuda emanates from the hairline. Wearing a tiger skin loincloth, he transforms into three forms. To the right of the main deity is Black Legden, who arises from Kṣa. The right hand holds a large sandalwood club, and the left hand holds an iron bowl filled with nectar. He wears a black silk cloak, and his feet are adorned with long boots. The left leg is extended, and he wears a golden belt. To the left of the main deity is Red Caṇḍikā, who arises from Bhyoḥ, with one face and four arms. The two right hands hold a sword and a skull cup filled with blood, and the two left hands hold a human head and a bow and arrow. Naked, wrathful, and seductive, adorned with bone ornaments, she sits in a posture with the right leg bent and the left leg extended. In front of the main deity is the Black Flesh-Eater, who arises from Hūṃ, with the face of a lion, holding a sword and a skull cup filled with blood, in a dancing posture with the left leg extended, wrapped in black silk garments. Also, there is a raven-faced one on the right, a goddess on the left, a lion-faced one in front, and the ritual of placing a wooden stick behind. Because the wooden stick and the raven-faced one are of the same lineage, the wooden stick is not placed.