Tibetan
་པ། དེ་བཞི་ཆར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞི་ ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ པ། གཙོ་བོ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་ཤིང་། མ་མོ་རྣམས་ནི་གཡས་བརྐྱང་གི་གནས་ཤིང་། གཙོ་ མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ༀ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ། བོ་ཥཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ་རྣམས་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ༀ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲེཾ་ ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ༀ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ནས་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བར་གྱིས་གོང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ ཛཿ པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ བཏབས་པས་ༀ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་ནཾ་སྣཱ་ནཾ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ འཁྱིལ་བ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། པཱདྱཾ། ཨརྒྷཾ་ ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟར་ཆུ་བཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་ དང་མཐུན་ཞིང་། སྔགས་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ། སྙིང་པོ་སོགས་རང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་ 15-554 འབུལ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་བྱཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ པདྨ་ཧྲིཿལས་བྱུང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུའི་སྣ་རྩེར་དྱཾ་གྱིས་མཚན་པ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་མཛད། ༀ་བཛྲ་ཨམྦུ་ཛ། དྭ་ན་དྭ་ས་མ་ཡོ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ ཁ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུཾ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའམ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྟོད། པད་སྐོར་གྱི་མཐར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་ནག་པོ་ ཆེན་པོའི་དམ་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིང་བ། ལྷ་མོ་ནག་མོའི་དམ་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་ལྡན་པས། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲ་ ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ༀ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་མགོན་པོ
Chinese
པ། 所有的这四位都稍微具有寂静和悦意的姿态。所有的使者都以左伸展的姿势站立，与主尊形象相同。所有的母神都以右伸展的姿势站立，与主母相同。所有神灵的额头上都有嗡（ༀ，oṃ，om，嗡），喉咙里都有阿（ཨཱཿ，āḥ，阿），心间都有吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽）。 主尊的头顶等处有嗡哈（ༀ་ཧ།，oṃ ha，om ha，嗡 哈），那摩嘿（ན་མ་ཧི།，nama hi，nama hi，顶礼 此），梭哈吽（སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ།，svāhā hūṃ，svaha hum，梭哈 吽），布ཥཊ་嘿（བོ་ཥཊ་ཧེ།，bo ṣaṭ he，bo sat he，布ཥཊ 嘿），吽吽霍（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ།，hūṃ hūṃ ho，hum hum ho，吽 吽 霍），啪ཊ་హం（ཕཊ་ཧཾ་，phaṭ haṃ，phat ham，啪ཊ హం）等字样。母神的肚脐等处有嗡བཾ（ༀ་བཾ།，oṃ vaṃ，om vam，嗡 བཾ），హంཡོཾ（ཧཾ་ཡོཾ།，haṃ yoṃ，ham yom，హం ཡོཾ），ཧྲཱིཾ་མོཾ（ཧྲཱིཾ་མོཾ།，hrīṃ moṃ，hrim mom，ཧྲཱིཾ མོཾ），ཧྲེཾ་ཧྲིཾ（ཧྲེཾ་ཧྲིཾ།，hreṃ hriṃ，hrem hrim，ཧྲེཾ ཧྲིཾ），吽吽（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，hūṃ hūṃ，hum hum，吽 吽），啪ཊ་啪ཊ（ཕཊ་ཕཊ།，phaṭ phaṭ，phat phat，啪ཊ 啪ཊ）等字样来加持。 从自己的心间发出光芒，将所有智慧尊众从嗡玛哈嘎拉（ༀ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་，oṃ mahākāla，om mahakala，嗡 大黑天）到诶嘿耶嘿（ཨེ་ཧྱེ་ཧི，ehyehi，诶嘿耶嘿，来 此）之间，如前迎请。 匝 吽 班 霍（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，jah hum vam hoh，匝 吽 班 霍）融为无二。于前方的虚空中，以金刚萨玛匝（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajra samā jaḥ，vajra sama jah，金刚萨玛 匝），布施贝（པུཥྤེ་，puṣpe，补什贝，花）等，直到夏布达（ཤཔྟའི་，śaptai，夏布达，声）之间进行供养。祈请赐予我灌顶。如此祈祷后，念诵嗡 卡拉夏 阿毗那亚 纳姆 斯那南（ༀ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་ནཾ་སྣཱ་ནཾ།，oṃ kalaśa abhinaya nānaṃ snānaṃ，om kalasha abhinaya nanam snanam，嗡 瓶 现行 沐浴），嗡 效那达 阿迪什塔 德 梭哈（ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་སྭཱཧཱ།，oṃ śūnyatā adhiṣṭhate svāhā，om shunyata adhishtate svaha，嗡 空性 加持 梭哈），如此说道并赐予灌顶。身体内部全部充满，所有污垢全部清除。剩余的水向上旋转，主尊为不动佛，所有眷属都以主尊自己作为顶饰。 嗡 班匝 玛哈嘎拉 萨巴热瓦热 贝 昂匝玛南 扎地匝 梭哈（ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ vajra mahākāla sapa rivāre bhyaḥ añca manam pratīccha svāhā，om vajra mahakala sapa riware bhyah anca manam pratichcha svaha，嗡 金刚 大黑天 与眷属 接受 供养 梭哈）。同样，加入普罗克萨南（པྲོ་ཀྵ་ཎཾ།，prokṣaṇaṃ，prokshanam，洒水），巴德央（པཱདྱཾ།，pādyaṃ，padyam，洗足），阿额昂（ཨརྒྷཾ་，arghaṃ，argham，供水）。 如此四水，金刚结印，两中指指尖相合并伸展的手印。花朵等手印与通常的手印相同，咒语中要加上那玛的结尾。心咒等在自己的咒语结尾加上三个字，以此来供养内供。 从父尊的密处吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽）中生出的金刚杵，以贝央（བྱཱཾ，byāṃ，бям）字标记在脐间。母尊莲花中从赫利（ཧྲིཿ，hrīḥ，赫利）字生出的莲花花蕊顶端以德央（དྱཾ，dyaṃ，дяṃ）字标记。示现双运的大乐身姿。嗡 班匝 昂布匝 达瓦纳 达瓦 萨玛 约嘎 玛哈 苏卡 布匝 德 吽（ༀ་བཛྲ་ཨམྦུ་ཛ། དྭ་ན་དྭ་ས་མ་ཡོ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུཾ།，oṃ vajra ambuja dvānadva samayoga mahā sukha pūjite hūṃ，om vajra ambuja dvanadva samayoga maha sukha pujite hum，嗡 金刚 莲花 双运 三摩耶瑜伽 大 乐 供养 吽）。以八句颂词或者任何颂词赞颂。莲花座的末尾，双手掌心合拢，掌心空虚，这是大黑天的誓言印，以及金刚合掌印，这是黑天女的誓言印，具有这样的手印，念诵嗡 班匝 玛哈嘎拉 扎夏 匝 吽 班 霍 萨玛雅 斯瓦姆（ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，oṃ vajra mahākāla draśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ samaya stvaṃ，om vajra mahakala drashya jah hum vam hoh samaya stvam，嗡 金刚 大黑天 现 匝 吽 班 霍 三摩耶 斯瓦姆），萨玛雅 霍（ས་མ་ཡ་ཧོ།，samaya ho，samaya ho，三摩耶 霍）。嗡 玛哈嘎拉 吽 啪ཊ（ༀ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，oṃ mahākāla hūṃ phaṭ，om mahakala hum phat，嗡 大黑天 吽 啪ཊ）三遍来祈祷怙主。
English
pa. All four of them possess a slightly peaceful and pleasing demeanor. All the messengers stand in a left-extended posture, resembling the main deity. All the mothers stand in a right-extended posture, resembling the main goddess. On the foreheads of all the deities is Oṃ (ༀ, oṃ, om, Om). In the throats is Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, Ah). In the hearts is Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, Hum). In the places such as the crown of the main deity are Oṃ Ha (ༀ་ཧ།, oṃ ha, Om Ha), Nama Hi (ན་མ་ཧི།, nama hi, Nama Hi), Svāhā Hūṃ (སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ།, svāhā hūṃ, Svaha Hum), Boṣaṭ He (བོ་ཥཊ་ཧེ།, bo ṣaṭ he, Bosat He), Hūṃ Hūṃ Ho (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ།, hūṃ hūṃ ho, Hum Hum Ho), and Phaṭ Haṃ (ཕཊ་ཧཾ་, phaṭ haṃ, Phat Ham). In the places such as the navel of the mother are Oṃ Vaṃ (ༀ་བཾ།, oṃ vaṃ, Om Vam), Haṃ Yoṃ (ཧཾ་ཡོཾ།, haṃ yoṃ, Ham Yom), Hrīṃ Moṃ (ཧྲཱིཾ་མོཾ།, hrīṃ moṃ, Hrim Mom), Hreṃ Hriṃ (ཧྲེཾ་ཧྲིཾ།, hreṃ hriṃ, Hrem Hrim), Hūṃ Hūṃ (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, hūṃ hūṃ, Hum Hum), and Phaṭ Phaṭ (ཕཊ་ཕཊ།, phaṭ phaṭ, Phat Phat). Thus, they are sealed. Light radiates from one's own heart. All the assemblies of wisdom deities are invited as before, from Oṃ Mahākāla (ༀ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་, oṃ mahākāla, Om Mahakala) to Ehyehi (ཨེ་ཧྱེ་ཧི, ehyehi, Ehyéhi). Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Jah Hum Vam Hoh) merge into non-duality. In the sky in front, the five families of empowerment deities are offered with Vajra Samājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, vajra samā jaḥ, Vajra Samajah), Puṣpe (པུཥྤེ་, puṣpe, Pushpe), and so on, up to Śapta (ཤཔྟའི་, śaptai, Shapta). I request empowerment. Having made this request, recite Oṃ Kalaśa Abhinaya Nānaṃ Snānaṃ (ༀ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་ནཾ་སྣཱ་ནཾ།, oṃ kalaśa abhinaya nānaṃ snānaṃ, Om Kalasha Abhinaya Nanam Snanam), Oṃ Śūnyatā Adhiṣṭhate Svāhā (ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་སྭཱཧཱ།, oṃ śūnyatā adhiṣṭhate svāhā, Om Shunyata Adhishtate Svaha), and grant empowerment. The entire inside of the body is filled. All impurities are cleansed. From the remaining water swirling upwards, the main deity is Akṣobhya, and the entire retinue is crowned by the main deity himself. Oṃ Vajra Mahākāla Sapa Rivāre Bhyaḥ Añca Manam Pratīccha Svāhā (ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ vajra mahākāla sapa rivāre bhyaḥ añca manam pratīccha svāhā, Om Vajra Mahakala Sapa Riwäre Bhyah Anca Manam Pratichcha Svaha). Similarly, add Prokṣaṇaṃ (པྲོ་ཀྵ་ཎཾ།, prokṣaṇaṃ, Prokshanam), Pādyaṃ (པཱདྱཾ།, pādyaṃ, Padyam), and Arghaṃ (ཨརྒྷཾ་, arghaṃ, Argham). Thus, for the four waters, the hand gesture is the Vajra clasp, with the tips of the two middle fingers joined and extended. The hand gestures for flowers and so on are the same as the general hand gestures, and the mantra should end with namaḥ. By adding three syllables to the end of one's own mantra, such as the heart essence, one offers the inner offering. The vajra arising from the secret place of the father deity, marked with Byāṃ (བྱཱཾ, byāṃ, Byam) at the navel, and the lotus arising from Hrīḥ (ཧྲིཿ, hrīḥ, Hrih) in the mother deity's lotus, marked with Dyaṃ (དྱཾ, dyaṃ, Dyam) at the tip of the pistil, demonstrate the great bliss of union in their bodily form. Oṃ Vajra Ambuja Dvānadva Samayoga Mahā Sukha Pūjite Hūṃ (ༀ་བཛྲ་ཨམྦུ་ཛ། དྭ་ན་དྭ་ས་མ་ཡོ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུཾ།, oṃ vajra ambuja dvānadva samayoga mahā sukha pūjite hūṃ, Om Vajra Ambuja Dvanadva Samayoga Maha Sukha Pujite Hum). Praise with eight verses or any verses. At the end of the lotus circle, joining the palms with hollow space is the samaya mudra of the Great Black One, and the Vajra-bound palms, the samaya mudra of the Black Goddess, thus possessing that mudra, recite Oṃ Vajra Mahākāla Draśya Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Samaya Svaṃ (ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ།, oṃ vajra mahākāla draśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ samaya stvaṃ, Om Vajra Mahakala Drashya Jah Hum Vam Hoh Samaya Tvam), Samaya Ho (ས་མ་ཡ་ཧོ།, samaya ho, Samaya Ho). Oṃ Mahākāla Hūṃ Phaṭ (ༀ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, oṃ mahākāla hūṃ phaṭ, Om Mahakala Hum Phat) three times to propitiate the Protector.