Tibetan
གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ འགྲོགས་ནས། དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བའི་འཕྲིན་ལས་ མཛོད་ཅིག མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕོངས་པ་མེད་པར་ ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་བ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་ཚོགས་ ཀྱི་བདག་པོས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་པའི་མོས་པ་ མཛོད། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ན་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་གར་པདྨ་ 15-74 དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ ཟློས་ཀྱིས། གཙོ་བོས༴ མཎྜལ། དེང་ནས༴ སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། ལྷ་གཉིས་ལ་མཆོད་དེ་ཚོམ་བུའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་ གསོལ། བྲིས་སྐུ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷག་མ་གོང་དང་འདྲའོ། །ཀུན༷་ལས་ཁུངས་ཆེ་རྒྱུད་ལས་གསལ། །ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ ལ་དག༷འ། །མན་ངག་ཤེས་ནས་སྙིང༷་ཐག་པར། །སྒྲུབས་ན་མྱུར་པོ༷ར་མངོན་རྟོགས་འབྱུང་། །དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས་ཚོགས་ བདག་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། མཆོག་གྱུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ ཐབས་ངོ་མཚར་བ། །ཇོ་བོའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་བྲིས། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། རང་ གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་ དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་\nའགྲོགས་ནས། དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་\nམཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བའི་འཕྲིན་ལས་\nམཛོད་ཅིག མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་\nགོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་\nམང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕོངས་པ་མེད་པར་\nཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་བ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་\nམང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་ཚོགས་\nཀྱི་བདག་པོས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་པའི་མོས་པ་\nམཛོད། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ན་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་\nཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་གར་པདྨ་\n15-74\nདང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད།\nདེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nདེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་\nཟློས་ཀྱིས། གཙོ་བོས༴ མཎྜལ། དེང་ནས༴ སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། ལྷ་གཉིས་ལ་མཆོད་དེ་ཚོམ་བུའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་\nགསོལ། བྲིས་སྐུ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷག་མ་གོང་དང་འདྲའོ། །ཀུན༷་ལས་ཁུངས་ཆེ་རྒྱུད་ལས་གསལ། །ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་\nལ་དག༷འ། །མན་ངག་ཤེས་ནས་སྙིང༷་ཐག་པར། །སྒྲུབས་ན་མྱུར་པོ༷ར་མངོན་རྟོགས་འབྱུང་། །དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས་ཚོགས་\nབདག་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\n༈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན།\n༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། མཆོག་གྱུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་\nཐབས་ངོ་མཚར་བ། །ཇོ་བོའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་བྲིས། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། རང་\nགི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་\nཔ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་\nདཀར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡ", "chinese_translation": "如影随形地\n伴随着，从今时起直至未得菩提之间，所有违缘障碍不\n利之方全部寂灭，请作守护、救护、隐藏之事业。所有顺缘寿命、福德、财富、权势\n都更上层楼地增长广大之事业，请作之。将天魔人三界众生\n众多摄为己用，所有衣食受用无有匮乏地\n如意成就，并且由彼等对佛教和众\n多有情产生不可思议的利益和安乐，最终获得圆满\n正等觉之果位的事业，请作之。如是下令后， கூட்டத்தின் ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས། གཙོ་བོས། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས། གཙོ་བོས། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོས། གཙོ་བོ ============================================================
Tibetan
ས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་ པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཟླ་ལ་གནས་ཤིང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ གནས་པའི་ཧཱུཾ་སེར་པོ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་ ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་མ་ཡེངས་པར་འདོན། བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། དགེ་བ་བསྔོ། འདི་ནི་བཟླས་ལུང་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མས་ དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིའི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད། སློབ་དཔོན་གྱི་འཕྲེང་ 15-75 བ་ལ་འཇུས་ཏེ། ཡིག་བརྒྱའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་འཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་ མས་མཎྜལ་འབུལ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཅས་ཀུན༷་ལ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་ དག༷འ་བ་རྣམས། །སྙིང༷་པོ༷་ཡིག་བརྒྱར་ནན་ཏན་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཐོག་མར་དགེ་བའི་དོན་དུ་ཉེར་མཁོ་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།ཞུས་ དག ༄། །གསུམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས། ༈ ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །དེ་ལ་དད་པས་རབ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་ གཏེར་ཡོན་ཏན་གྱི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འདིར་འཇུག་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ཆིངས་ཤེས་པའི་དོན་དུ། དེའི་ ཐོག་མ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་། བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་གཞན་དང་ སྦྲེལ་ཚུལ་ཡང་བརྗོད་ན། དུས་བཟང་པོ་ལ་སློབ་དཔོན་བཟང་པོས་སློབ་མ་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རས་ བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་པ