Tibetan
་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་ མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་ 15-563 བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་ཕུལ། ནང་མཆོད་ཡི་དམ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ཕུལ། གཏོར་མའང་ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདུད་རྩི་ འཁྱིལ་བའི་གཟུངས་ཀྱིས་མགོ་འདྲེན་པའམ། མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ན་མས་ས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲི་ཎཾ། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་མཾ་མཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཀཾ་ཀཾ་རཾ་རཾ་ར་ར་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཾ། པིངྒོར་དྷ། ཀེ་ཤ་ཝརྡྷཱ་མ་ནེ། ཨི་མཾ་ བཱ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། སརྦ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་ པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ༀ་ ཨཱཿམཾ་ཧཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། འདོད་དོན་གསོལ་ བཏབ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་ན། མཎྜལ་མཐིང་ག་གྲུ་གསུམ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་ཅན་ཞིག་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་བཀོད། མཆོད་པ་བཤམ་ཚུལ་སོགས་འོག་མགོན་པོ་གུར་ཡུམ་ཅན་དང་འདྲ། བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ། མཎྜལ་རྒྱུན་བཤགས་གསོལ་བཏབ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན། སློབ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་བར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བཀོད་ དེ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པས་བསྟིམ་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་ མཛད་ཅིང་། གཏོར་དབང་དང་། བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ལྷག་མ་རྣམས་གཞན་དང་མཚུངས་སོ། །བསྟན་སྲུང་ ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། །འདོད་དོན་ཀུན༷་གྱི་དག༷འ་བསྐྱེད་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང༷་པོ༷འི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། །མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།མངྒ་ལཾ། ༈ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རྒ་ལོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བསྟན་སྲུང་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་བཏུད་ནས། ། སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་བྲི་བར་བྱ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ 15-564 བས། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་ བསྐྱེད། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་ལ་ དེ་རྣམས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར། མེ་ཏོག བདུག་ སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། པཱདྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཤཔྟ། ༀ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་ གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་། རང་གི་མདུན་དུ་ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་ དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་། རོ་དང་རོ་ལངས་དང་སྲིན་པོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་། དཔའ་ བོ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་ བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་ཐོད་པ་འབར་ བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ། སྟེང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཕུབ་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཞིང་ལྤགས་ནང་ཁྲོལ་རུས་འཕྲེང་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་ པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་ཐམས་
Chinese
བཾ་ཧོཿ 无二融入。又心间的光芒，迎请五部灌顶尊于前方虚空。以花等供养。念诵“嗡 阿 毗 钦 扎 杜 芒”。祈请后，玛玛格等天女们念诵“嗡 班则 跋瓦 阿 毗 钦 扎 吽”，以甘露水灌顶。所有灌顶尊皆以智慧尊之相融入。自身心间放出光芒。眼母等天女们作供养。以外供水等献外供，内供如本尊般加持后，在心咒后加上三字，献上。朵玛也如本尊的现观般加持。以甘露回旋的陀罗尼引导，或者不用也可以。那玛萨曼达嘎雅瓦嘎 चित्ता 班则南。嗡 阿 吽。嗡 芒芒 杭杭 康康 然然 惹惹 玛哈玛哈嘎拉雅 扬。平果尔达。给夏瓦尔达玛内。伊芒 巴林 哥日哈纳 哥日哈纳。哥日哈纳 巴雅 哥日哈纳 巴雅。嗡 阿 吽。萨瓦 毕格南 毕纳亚嘎纳。加上阿嘎若，念诵三遍或七遍献上。如前一般供赞后，明观念诵的对境，念诵“嗡 阿 芒 杭 然 吽 啪 梭哈”，尽力念诵。最后也如前一般供赞后，祈请所愿，念诵百字明和，按照共同的方式忏悔，然后送走。如果想要做此法的随许，做一个蓝色三角形坛城，上面有黑色聚物。其上安放朵玛。供品陈设方式等同于下部的怙主帐幕母。从自生起至念诵之间如前一般做。随许的实际做法。坛城、仪轨、忏悔、祈请等也与此相同。将弟子观想为黑色大尊，直至融入智慧尊之间。上师的三处安置白色、红色、蓝色三吽字，依次融入弟子的三处，作为身语意的随许。朵玛灌顶和念诵传承按照共同的方式做。其余与其它相同。护法之主尊，是成办一切所愿的，如龙树心要的修法一般，略微记录成文字。 智慧怙主四臂
English
Vam Ho! They dissolve without duality. Again, from the light rays of the heart, invite the five families of empowerment deities into the sky in front. Offer with flowers, etc. Pray with "Om Abhiṣiñcatu Maṃ." Then, goddesses such as Māmakī recite "Om Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ," and empower with nectar water. All the empowerment deities also dissolve in the form of wisdom beings. Light rays radiate from one's own heart. Goddesses such as Caksusamātā make offerings. Offer outer offerings with Argham, etc. Bless the inner offering as the yidam, and then offer it by affixing the three syllables to the end of the heart mantra. The torma is also blessed as the manifestation of the yidam. Lead with the dharani of swirling nectar, or it doesn't matter if you don't. Namaḥ Samanta Kāyavākcittavajrāṇām. Om Āḥ Hūṃ. Om Maṃ Maṃ Haṃ Haṃ Kaṃ Kaṃ Raṃ Raṃ Ra Ra Mahā Mahā Kālāya Yaṃ. Piṃgordha. Keśavardhāmane. Imaṃ Bāliṃ Gṛhṇa Gṛhṇa. Gṛhṇa Pāya Gṛhṇa Pāya. Om Āḥ Hūṃ. Sarva Vighnān Vināyakān. Offer by affixing Akāro three or seven times. After offering praise as before, clarify the object of meditation for recitation, and recite "Om Āḥ Maṃ Haṃ Raṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā" as much as possible. Finally, after offering praise as before, pray for wishes, recite the Hundred Syllable Mantra, and confess in a common way, and then send them away. If you want to do the subsequent permission of this, make a blue triangular mandala with a black cluster on it. Place the torma on it. The way of arranging offerings is similar to the lower Protector Tent Mother. From self-generation to recitation, do as before. The actual work of the subsequent permission. The mandala, ritual, confession, and prayer are also the same. Visualize the disciple as a great black one, until the wisdom being is absorbed. Place three white, red, and blue Hūṃ syllables in the three places of the teacher, and then gradually absorb them into the three places of the disciple, as the subsequent permission of body, speech, and mind. Do the torma empowerment and recitation transmission in a common way. The rest are the same as others. The main protector of all the protectors is the one who fulfills all wishes, like the practice method of Nāgārjuna's heart essence, briefly recorded in writing. Four-armed Wisdom Protector
Chinese
这是讲述尼古玛派系那若六法之拙火定的章节。吉祥。 这是智慧怙主四臂像噶举派系的修法章节。 嗡 索斯帝！不谬导引上师与，本尊天众及护法，于赐成就者敬礼，修法行持今书写。若欲修持四臂大黑天，需先进行本尊的现观。 15-564 若为念诵期间，则先行布施朵玛。为守护教法故，生起修持大黑天之念。迎请上师本尊护法等，以会供坛城之形式，行七支供。若为日常朵玛仪轨，则无需上述。无论如何，皆须陈设精美供品朵玛，以甘露（藏文，梵文天城体，amṛta，不死）清净，自性（藏文，梵文天城体，svabhāva，自性）净化。从空性中，从阿字（藏文，梵文天城体，a，无）生出广大无垠之智慧颅器之中，吽字（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）融化，化为供水、洗足水、漱口水、洗浴朵玛、鲜花、焚香、明灯、香水、食物、乐器等，不可思议之供品，充满整个虚空界。嗡 班杂 阿尔嘎 梭哈。（藏文，梵文天城体，oṃ vajra arghaṃ svāhā，嗡 班杂 供品 梭哈），巴当，阿杂玛南，普若叉南，布贝 阿 吽。（藏文，梵文天城体，puṣpe āḥ hūṃ，花 啊 吽），都贝，阿洛给，根德，内威dei，夏达。嗡 班杂 刚dei 惹尼 达等加持。若有本尊像，则需生起本尊。若无，则于朵玛上方虚空中生起。即：嗡 索巴瓦 须达 萨瓦 达玛 索巴瓦 须多 昂。（藏文，梵文天城体，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，嗡 自性 清净 一切 法 自性 清净 我）。从空性中，生起金刚地基，以及包含围墙、帐篷、火焰的守护轮。于自身前方，生起成就之八大尸陀林。包含方位守护者、田地守护者、树木、火焰、水。充满尸体、僵尸、罗刹、鬼怪、勇士、空行母众的中央地基上，生起珍宝燃烧之四方四门四马头之无量宫。中央为颅器燃烧之圆形宫殿。上方以骨架覆盖。内外皆以珍宝、天衣、鲜花、田皮、内脏、骨串、发拂等，与四种事业相关的各种装饰。
English
This is a chapter explaining the practice of Tummo from the Niguma tradition of the Six Dharmas of Naropa. Mangalam. This is a chapter on the practice of the four-armed Wisdom Protector according to the Garlo tradition. Oṃ Svasti! Homage to the unerring guide, the Lama, the Yidam deities, and the Dharma protectors, who bestow accomplishments. Now, I shall write the practical instructions for the practice. If you wish to practice the four-armed Great Black One, the visualization of the Yidam must precede it. 15-564 If it is during the recitation period, then offer a preliminary Torma. With the intention of protecting the Dharma, generate the thought to practice the Great Black One. Invite the Lama, Yidam, and Dharma protectors in the form of a merit field and perform the seven-branch offering. For daily Torma rituals, these are not necessary. In any case, arrange the offerings and Torma well. Purify the offerings with Amrita (Tibetan, Sanskrit Devanagari, amṛta, immortality), and cleanse them with Svabhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari, svabhāva, self-nature). From emptiness, from A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, without), arise vast and expansive skull-cups of wisdom. From the melting of Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, seed syllable), transform into offering water, foot-washing water, mouth-rinsing water, bathing Torma, flowers, incense, lamps, perfume, food, musical instruments, and so on, inconceivable offerings filling the entire expanse of space. Oṃ Vajra Arghaṃ Svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra arghaṃ svāhā, Om Vajra offering Svaha), Pādyaṃ, Añca-manaṃ, Pro-kṣa-naṃ, Puṣpe Āḥ Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puṣpe āḥ hūṃ, flower Ah Hum), Dhūpe, Ā-loke, Gandhe, Naivedye, Śapta. Bless with Oṃ Vajra Gaṇḍe Raṇi Ta, etc. If there is a representation, then that itself needs to be generated. If not, then generate it in the sky above the Torma. That is: Oṃ Svabhāva Śuddhāḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho 'haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ, Om self-nature pure all dharmas self-nature pure I). From emptiness, arise a Vajra ground, and within the protective wheel that includes a fence, tent, and blazing fire. In front of oneself, arise the eight great charnel grounds where accomplishments occur. Including the directional guardians, field guardians, trees, fire, and water. On the central ground filled with corpses, zombies, Rakshasas, demons, heroes, and assemblies of Dakinis, arise a square immeasurable palace of burning jewels with four doors and four horse-head projections. In the center, a round palace of burning skull-cups. Covered above with skeletons. Inside and out, adorned with various ornaments related to the four activities, such as jewels, divine garments, flowers, field skin, entrails, bone garlands, and hair whisks.