Tibetan
་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ རིམ་པ་ནི། མཎྜལ་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་རིལ་ བུ་དང་ལྡན་པའི་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོ་ཀ་པཱ་ལ་གང་བ་བུ་རམ་སྦྱར་བ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ ཅན་འབྲི་མོག་པས་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་བུ་རམ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། འབུལ་གཏོར་གཅིག་གམ། འཇིག་ རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཀྱང་བཤམ། གཡས་སུ་བུམ་པ་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁ་རྒྱན་དང་། མགུལ་ཆིངས་ ཀྱིས་མཛེས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་མ་དང་། ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཚང་བར་བླུག་པ་བཀོད། གཡོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་ དུ་སྐུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ། ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམིགས་རྟེན་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། མ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཛཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་དབུལ་འཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨཱརྱ་ 15-486 ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་ལྟར་ དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་ འཛུམ་པ། རྩ་ཞལ་དམར་ལ་བཞད་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བར་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ། བར་པ་ན་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ནས་བཙིར་བས་ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུག་པ། ཞབས་གཡས་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་ཅུང་ ཟད་བརྐྱང་བའི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་གཉིས་མནན་པ། ཀླུ་ཆེན་པོ་ བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱི་ཅོད་ པན་གྱིས་མཛེས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདའ་གཞུ་རྣ་ བའི་དྲུང་དུ་འགེངས་ཤིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་ པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་བྲང་བ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་བསྟད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ ཕྱེད་པས་བཞེངས་པ། མི་རུས་ཀྱི་འཕྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཔག་ཏུ་ མེད་པས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། ཡབ་ ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་ཀའི་ དབུས་སུ་རང་གི་ས་བོན་བཀོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཧཱ་ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཡང་འོད་ འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྐུ་ 15-487 གང་དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རིན་ པོ་ཆེ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་དྷ་ན་མི་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་ བགྲངས་བས་མཉེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་པོའི་ མཐར་ཨི་དཾ་བཱ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧཱི། བཏགས་པ་དང་། གཏོར་མ་ཕྱི་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་འབུལ། མཆོད་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝེ་ཏྱ། ཤཔྟ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་ གྱི་གསུང་ལས་ལེགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས། ། དབང་གི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། དམར་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་གནས་ གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་བྱས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་དེ་དབང་བསྐུར་བས། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་རིགས་ལྔས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ 15-488 ནས། ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ བ་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས་ཟངས་གཞོང་དུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད་ ནས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམས་ ནས། རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་འབར་ཏེ། ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ བས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསམ། རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གང་བ་སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འཛགས། སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་ མཉེས་ནས་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་ནོར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་ རང་གི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ལ། ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས། གཏོར་མ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏཾ་ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བས། མཉེས་ ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་མང་གི་ ཐུགས་རྗེ་ལས། །མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ནོར་བདག་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཨཱརྱ་ ཛཾ་བྷ་ལ། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། འདོད་པའི་དོན་ལ་ གསོལ་བ་བཏབ། ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང་། ནོར་སྐྱུག་པ་དང་། ནེའུ་ལེ་ལ་རེག་པར་བསམས་ནས། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་པའི་ཆུ་ལས་ཐིགས་ པ་གཅིག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ བླངས། གཏོར་ཆུ་དང་བཅས་པ་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་ 15-489 མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་ནས། བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཀྱི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག གུར་ ནས་འབྱུང་པའི་རྒྱུན་བཤགས་སམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཕོག་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕོག བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་འདུན་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བླ་ མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་ བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག སློབ་མའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ་དུ་གཞུག་གོ ། གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་ ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ། སློབ་མ་ཛཾ་དམར་དུ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བླ་ མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ བསམ་དུ་གཞུག སྔགས་ཀྱི་གཤམ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག རོལ་མོའི་ སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ་བརྗོད། ལྷས་རང་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ མཛད་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམ
Chinese
讲述如下。红色赞巴拉，格瓦显识派的修法和随许次第是：曼扎以牛黄和香料涂抹，中央绘制红色八瓣莲花，莲花中心放置装满甘露丸和上等迷药的嘎巴拉碗，加入红糖。其前方摆设朵玛，形状如燃烧的珍宝，用糌粑染成红色，并用红糖和肉等装饰。摆设一个供养朵玛，或一个世间朵玛，共两个。右侧放置一个具有特征的红色宝瓶，以顶饰和颈饰装饰，内部装满净水，并装满五种五元物质。左侧放置一个铜制供养容器，迎请本尊安住。周围环绕供品。以任何本尊的自生念诵作为前行，将所缘物用阿姆日塔（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）净化，用斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）清净。从空性中，前方，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字生出莲花，从玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）字生出太阳，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出月亮的座垫上，从藏（藏文：ཛཾ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏）字红色光芒四射，消除众生贫困的痛苦，收摄回来，完全转变成为圣者。 15-486 红色赞巴拉，三面六臂四足，身色如红宝石堆般红艳光亮，具有贪欲和娇媚之态，略带忿怒又含微笑，主面红色而绽放，右面白，左面蓝。右手的第一个拿着珍宝，第二个拿着铁钩，左手的第一个拿着装满珍宝的颅碗，第二个拿着绳索，最后两个拿着吐宝鼬，挤压着吐出各种珍宝。两只右脚略微弯曲，两只左脚略微伸展，以舞姿压着两个吐宝的夜叉，以八大龙王和各种珍宝的饰品庄严，并以花鬘和绸带装饰。其心间，从舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字红色生出秘密本尊咕噜咕咧，身色红色，一面四臂，前两只手将乌巴拉箭弓拉至耳边，后两只手拿着乌巴拉花装饰的铁钩和绳索，右脚弯曲，将胸部靠在左腿上的跏趺坐姿。ྲུང་（种子字）。 一半身姿站立。以人骨念珠的五种手印，以及无法估量的珍宝饰品庄严自身。观想其具有愤怒、微笑和妖娆的姿态，清晰显现。以三字（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，om ah hum，身口意）加持父母双尊三处。从心间中央自身种子字放出光明。从自性处迎请智慧尊者。（念诵：）ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ༀ་sarva tathāgata ārya jambhala śrī kurukulle saparivāra vajra samājaḥ mahā argham pratīccha svāhā，一切如来圣财神具光作明佛母眷属，金刚萨玛札，大供品，领受，梭哈！）。莲花，莲花，为了你！ 扎 吽 邦 霍，观想二者无别。再次放光，迎请灌顶本尊并供养。（念诵：）ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ༀ་sarva tathāgata abhiṣiñcatu mām，一切如来，请灌顶我！）。如此祈请后，（本尊念诵：）ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ༀ་vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，金刚，成为，灌顶，吽！）。如是宣说，以灌顶之水流充满全身，清净垢染。剩余之水向上溢流，由无量光佛以等持手印持珍宝为顶严。（念诵：）ༀ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་དྷ་ན་མི་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ༀ་jambhala jalendra ye dhana me dehi hrīḥ svāhā，嗡，赞巴拉，水天，赐予，财富，给我，舍，梭哈！）。尽力念诵此咒，观想本尊欢喜并赐予财富成就。以三字（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，om ah hum，身口意）加持食子。在心咒后加上ཨི་དཾ་བཱ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：idaṃ balingta kha kha khāhi khāhi，此食子，吃，吃，吃！）。供养外食子以阿字（ཨཱཿ，āḥ，空性）供养。加持供品。以各自手印配合（念诵：）ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：namaḥ sarva tathāgata ārya jambhala saparivāra argham pratīccha pūja megha samudra spharaṇa samaya āḥ hūṃ，顶礼，一切如来圣财神眷属，圣水，领受，供养，如云，如海，周遍，誓言，阿，吽！）。同样，首尾相同，（念诵：）པཱདྱཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：pādyaṃ，洗足。），པུཥྤེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：puṣpe，花。），དྷུ་པེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：dhūpe，香。），ཨཱ་ལོ་ཀེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：āloke，灯。），གནྡྷེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：gandhe，香水。），ནཻ་ཝེ་ཏྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：naivedya，食物。），ཤཔྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：śapta，声音。）等，以广略适宜的方式供养。 善逝之语所化现， 慈悲所生身色红， 圆满权势之业赞巴拉， 满足无余众生愿，我顶礼！ 念诵迎请享用供施食子等。 然后，净化宝瓶。 从空性中，于月轮之上，由བྷྲུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhrūṃ，种子字）化现珍宝宝瓶。 红色，一切特征圆满，在清澈无碍的瓶中，于各色莲花八瓣的中央和四方月轮之上，由བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhrūṃ aṃ jriṃ khaṃ hūṃ，种子字）所生的五部，一切身色皆为红色。 一面二臂，右手持珍宝，左手持